主日講章及每周小組材料

2017-1112-主日講章-回應神對我們的期待

張貼者:2017年11月16日 下午6:03網站管理員

回應神對我們的期待

張堅石 牧師

經文:彌迦書 6:1-8

金句:彌迦書6:8世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。

 

     世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的 神同行。

彌迦書六章一開始,神就呼召祂的百姓要聽祂的聲音六章一至二節說:「以色列人哪,當聽耶和華的話!要起來向山嶺爭辯,使岡陵聽你的話。山嶺和地永久的根基啊,要聽耶和華爭辯的話!因為耶和華要與他的百姓爭辯,與以色列爭論。

神是一位公義又慈愛的神,祂曾將以色列民從埃及拯救出來,揀選他們為自己的選民在西乃山上和他們立約如果他們守約而行,神就賜下祝福,反之咒詛將要追趕他們。(參申命記28章)然而以色列民卻未依聖約而行,因此神要以色列民聽的信息好似一篇法庭上的控訴。

    這篇信息帶我們進入一個擬似法庭的埸景,被告是以色列民,是和神立約的百姓,然而他們卻未依約而行。控方為神自己,是一位守約施慈愛的神。至於證人則為山岡和地的根基。

神的自訴,包含因神的憐恤而救贖以色列民,又因公義的屬性使巴勒王想要賄買先知巴蘭咒詛以色列民的計劃為之落空。(1-5節)神的自訴亦包括對以色列違背公義聖約的指控。(9-12節)因神的公義,其對以色列的判決亦是公義的。(9-12節)同時神表明祂對以色列民深切的期待。(6-8節)

    這章聖經我們可從三個角度來思想,首先從先知彌迦所處的時代折射出我們所處的世代,其次我們要思想一個主題就是為何行道比獻祭更為重要,第三就是如何回應神對我們的期待。

一、先知彌迦所處的世代

先知彌迦和先知以賽亞都是主前八世記的先知彌迦書一章一節描述了彌迦所處的時代。經文說:「當猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候摩利沙人彌迦得耶和華的默示。這個時期,正值以色列與猶大歷史上的危急時期約坦是一位行義的王但生活奢侈,大興土木,使貧者越貧,且有強敵亞述的壓力。

亞哈斯在位時期被迫向亞述納貢,到猶大王希西家的初期,猶大仍靠每年納貢換取暫時的安寧。至希西家在位時有親亞述與親埃及之爭,北國於722 B.C.亡於亞述。宗教上大力改革,但於事無補。猶大國屬靈狀況低落,信仰形式化,地主壓迫窮人,侵吞孤兒寡婦的財產。

彌迦書六章九至十二節對當時社會不公的情形有如下描述:「耶和華向這城呼叫,智慧人必敬畏他的名。你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎?我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼,豈可算為清潔呢?城裡的富戶滿行強暴;其中的居民也說謊言,口中的舌頭是詭詐的。第九節上帝向百姓呼叫發言,可譯為:耶和華向這城呼叫(敬畏你名是有智慧的),這城的支派和議會啊,你們當聽。十至十二節則列舉百姓的罪行,如以不正當的買賣方式欺詐顧客、富戶滿行強暴,及居民說謊言,口中滿是詭詐。

  其實以上的現象也發生在各處,現今社會也會有類似處境?如法制的不公、分配的不義、或對弱勢的忽視。個人曾看到郎咸平教授在清華大學演講,他曾挑戰聽眾要注意社會公義及關懷弱勢的問題。他問到:「你們當中是否曾有人當年從鄉下千辛萬苦的來大學受教?通過不斷努力,爬升到現今的地位?現今社會的年青人是否也有當年相對公平的機會?」

    在台灣也有類似的情形,外觀而言,似乎大學的入學率上升至百分之九十以上,但多少年青人畢業之後,就為學貸困擾?每年大量的流浪老師充斥社會,以前真想從事教育的清寒家庭的子女,可以進入師專,政府給予教育補助,如今大家都可以做老師,老師成為眾多工作的一個選項,看起來大家都有做老師的機會,但真想做老師的卻求職無門,到處代課,十幾年都得不到一個正職。成千上百的代課老師每年周旋於各個學校的應徵考試之中。

四十年前新店地區可能三、四十萬可以買到一棟房子,一個年青人工作五至十年可以買一個安身之所,但現今一棟房子動輒二、三千萬,在相對工資低下的情況下,若扣除衣食、住宿、交通,一個年青人要工作多久?才有安身之處?。

鄉下高麗菜生產過盛,價格低落,但城市菜價仍居高不下,有人終年勞苦,不足養家,有人轉手致富卻不勞而獲,這都是我們需要共同面對並加以改正之處。

二、行道比獻祭更為重要

一些人對信仰有錯誤的見解,以為盛大獻祭可以解決人的罪過。其實人無法用獻祭的儀式,代替神對人持守聖約的要求。

彌迦書六章六至八節,將神對人的心意清楚闡明,經文說:「我朝見耶和華,在至高 神面前跪拜,當獻上甚麼呢?豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎?耶和華豈喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河嗎?我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎?為心中的罪惡獻我身所生的嗎?世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的 神同行。」

以上的經文教導我們,上帝看重行善過於獻祭。人若著重罪惡獻祭亦歸徒然。詩篇六十六篇十八節說「我若心裡注重罪孽,主必不聽。」獻祭之前尤應注重獻祭者與神的關係,而非祭物是否昂貴。一歲的牛犢是指祭物的珍貴,萬萬油河則形容祭物的眾多,人若和神的關係不睦,獻祭均屬徒然。在先知所處的時代,有些外邦的崇拜者,為了表達敬拜的真誠或為求取祝福,甚至將親生兒子當祭物獻上,這是神所不喜悅的,因此人若活在罪中,即使獻長子為祭,也不得神的喜悅,反而遭神的憎惡。
   
有一位初來教會的牧者,有天到一位姊妹家中探訪,這位姊妹不曾出現在教會中,會來她家探訪,是因她母親是教會的老姊妹,但老姊妹最近生病住院的緣故。在談話中,牧者問:「妳曾去過教會嗎?」令人驚異的是這位姊妹,小的時候,一直有去教會,但年長後卻信奉了喇嘛教。她不但自己離開信仰,甚至將她的小孩子送去喇嘛教訓練,準備將來成為一個喇嘛。這位牧者聽到這樣的說明,不能認同,因為她自己走錯了路,卻用自以為敬的方式獻祭,不僅不能為自己及家人帶來幸福,反而斷送了小孫子將來的幸福。因人的好行為,而非一面犯罪一面獻祭的表面功夫。

三、回應神對我們的期待

    神既不悅納形式的獻祭,那神所要的是什麼呢?彌迦書六章八節清楚的說出神所要的,就是「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的 神同行。

    以上經文提到三項重點,即施行公義、喜愛憐憫,及與神同行。

1.施行公義

公義是維護社會彼此關係的重要基礎。箴言十四章三十四節說:「公義使邦國高舉;罪惡是人民的羞辱。」

以色列是立約的團體,與神立約,也彼此立約,所以個人與神的關係,以及與他人的關係,必須建立在公義上。公義的涵義亦包含不欺壓、不賄賂、不歪曲公平,正如阿摩司書五章24節所說:惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔」。

2.喜愛憐憫

憐憫的英文是mercy, kindness , lovingkindness , goodness, kindly , merciful 等,有善良、慈愛、喜愛的意思,可形容人對人間慈愛的關係,亦可指對卑微低下的人所懷的慈卑及憐愛。憐憫亦可形容神的慈愛,包含神對人的救贖、保全及憐恤恩慈的行為。

    神是滿有憐憫的神,耶利米哀歌三章二十二至二十三節說:「耶和華有諸般的慈愛,因祂的憐憫不至斷絕。祂的誠實極其廣大。」神亦要求人與人要以憐憫相待。正如申命記十章十八至十九節說:「他為孤兒寡婦伸冤,又憐愛寄居的,賜給他衣食。所以你們要憐愛寄居的,因為你們在埃及地也作過寄居的。」

    有一位牧者發現教會一個家庭非常需要幫助,因為先生罹患癌症,每天疼痛難捱,其妻只能兼職維持家中基本生活,他們家中還有二個讀中學的孩子。

    牧者請執事們考量使用愛心基金加以救助,但執事們表達,該基金的管理原則是「救急不救窮」所以只能半年動支若干金額,超過部份要以無息貨款的方式借用。這位牧者和執事分享,聖經中並無「救急不救窮」的原則,況且愛心奉獻尚有數十萬的餘額存在銀行,何不動支,若真不足,亦可請弟兄姊妹們特別奉獻,感謝主!執事們經分享後,願意修改愛心奉獻的動支辦法。

3.與神同行

    若要與神同行,需存謙卑的態度。在神面前最基本的態度,是敬虔與謙卑「謙卑」原意為樸素無華,沉靜莊重。民數記十二章三節形容摩西是一位謙卑的神僕。經文說:「摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。」

人若要與神同行,就要親近神、如以諾一樣。創世記五章二十一至二十四節形容以諾說:「以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後,與 神同行三百年,並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。」

人若要與神同行亦要順服於神,如挪亞一樣。挪亞因順服神,造了一個方舟,所以當洪水來得時候,全家就因此得救。聖經形容挪亞的順服,經文說:「挪亞就這樣行。凡 神所吩咐的,他都照樣行了。」(創世記6:22

彌迦書六章教導我們,神是公義又憐憫的神,祂期待我們活出真實的信仰。就是在社會中,秉持信仰的精神,伸張公義,關懷弱勢。在教會中依著聖經的教導而行,愛護每一位弟兄姊妹,不因社會地位的高低,或經濟條件的不同,而有差別的對待。在家庭中,也要愛護每一位家,不可偏愛,應給予相同的關注。

在人生的道路中,存著謙恭的心與神同行,尋求神的旨意、並順從神的旨意。我們的人生若能行公義、好憐憫、存著謙卑的心與神同行,必能得著神的喜悅和祝福,過一種蒙福的人生。

小組討論題目:

1.先知彌迦所處的社會環境為何?有何神所不喜悅的事情?

2.我們現今的所的環境和彌迦所處的環璄有何相似之處?

3.神期待我們如何與祂同行?對我有那些提醒?我可以在些方面回應神對我們的期待?

2017-1105-主日講章-重建大衛倒塌的帳幕

張貼者:2017年11月9日 下午7:03網站管理員

重建大衛倒塌的帳幕

朱治中 牧師

經文:阿摩司書98-11

金句:阿摩司書911到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口。把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣。

 

引論

    感謝神,上週是我們老牧師,張真光牧師在這裡分享阿摩司書的信息:你當預備迎見你的上帝」。信息提醒我們,無論是國家、是教會、是個人與家庭,都當要有預備,來迎見我們的神,迎見神的審判。這裡,我們不只是說末日將來的審判,也是說到如同先知阿摩司警告的以色列國,他們因為硬著心,不理會神藉先知和環境給予他們的警告,不肯從各樣的惡行中悔改,最後遭遇到國破家亡的當代審判。對我們已經被神揀選的基督徒而說,即便我們沒有遇見在現實環境中,神對我們失信犯罪的管教,我們也應當要受到提醒,時候到了,審判要從神的家起首,我們都要在那審判活人和死人的主面前交帳。我希望弟兄姊妹都能夠清楚知道,我們這位至大、至榮耀、有無比智慧的父神,當祂將審判權交給道成肉身、除去世人罪孽的愛子基督耶穌的手中。我們的主,難道只要求我們單為消極性的悔改、不再犯罪交帳而已嗎?如果大家能仔細的讀一讀彼得前書,就會看見神是要我們為積極性的遵行神的旨意」而交帳。使徒保羅在羅馬書十四章7-9節指出:「我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以我們或活或死,總是主的人。因此基督死了,又活了,為要作死人並活人的主。」又說:「我們都要站在 神的台前;各人必要將自己的事在 神面前說明。」我們要對基督交帳的事,就是我們的一生是否為主而活、為主而死。這雖然是個人的交帳,但因我們每一個人的生命歷程,都會影響到自己所屬的家庭、教會和國家,也會影響到群體的交帳。所以,我們應當彼此勸勉,要明白主的旨意如何,好讓我們遵行神的旨意,作成祂的工,能一起挺胸昂首的迎見神。

    今天我要和弟兄姊妹繼續分享阿摩司書最後一個段落的信息:重建大衛倒塌的帳幕」,這是先知阿摩司在全章都是審判的信息之後,最末了時,將神的心意陳明出來。我們的神是有恩典、有憐憫的神,而憐憫原是向審判誇勝。神在審判之後,給了復興的應許。在分享主題之前,我們先看一下約珥書和約拿書的背景,再回到阿摩司書的應許主題,最後,我們用何西阿書來總結神重建大衛倒塌的帳幕的心意。

    首先,從寫作時間來看這四本小先知書,約珥書是最早一本,接下來是約拿書,再來是阿摩司書,最後是何西阿書。我想藉著給大家一個綜覽,看見在那個時代中神的心意和人的反應。約珥書就像是在以色列人被擄前的一系列小先知書之序曲,他是最早說到「耶和華的日子」的先知。對當時的人,這就是神要審判、降罰的日子。神將會按各人所行的,報應各人。所以,約珥勸人要悔改,一心歸向神。他形容悔改是撕裂心腸(在人心裡的憂傷痛悔),而不是撕裂衣服(光是外表的暫時改變)。人若能從自己的惡行中悔改,他才能有機會讓有恩典憐憫的神轉意後悔不降災,反倒會因他真實悔改而賜福。接下來的約拿書,就讓我們看到這樣的見證。神要約拿到常常欺壓以色列的強敵,亞述帝國的京城尼尼微去宣告神要毀滅他們的信息:再過四十日,就是尼尼微人的「耶和華的日子」了。

  但是,約拿不願意去而逃避神,我們知道神藉著讓大魚吞入腹中三日三夜的神蹟,改變了約拿,讓他順服神而去作了一日的宣告。結果,尼尼微大城中原本不信神的眾人,從最大的到至小的,從坐在寶座上的王,到牲畜、牛羊,一律禁食,披上麻布,離開一切所行的惡道,切切求告神。神果然後悔而沒有降災。約拿因此向神發怒,因為他想看到尼尼微城被傾覆,讓自己的預言可以應驗。約拿忽略掉神的心意,正是一個對我們很重要的提醒。神的確是要審判人的惡、但祂的心意卻是要拯救惡人脫離罪惡,得以存活。

  在以西結書三十三章11節,神說:「我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」此外,另一個神所要表達出來的信息就是,一個原本不信神,甚至和神的選民為敵的國家,居然會悔改相信祂,而不至於像所多瑪、蛾摩拉一般地被傾覆了。可是不久之後,到了阿摩司和何西阿的年代,神的子民,北國以色列的十個支派,卻是繼續地硬心,不肯悔改,導致最後走上完全滅亡的結局。外邦的尼尼微人得到救恩,而本國的子民卻因不肯悔改而淪亡。這樣的見證,不正是新約中主耶穌和使徒保羅對猶太人傳講的信息嗎?這就是基督福音的奧秘!

    讓我們現在回到阿摩司書九章的本文,一同來思想重建大衛倒塌的帳幕的心意,我分作下列兩點來看:

I.       神要審判以色列

  摩 9:8-10 主耶和華的眼目察看這有罪的國,必將這國從地上滅絕;卻不將雅各家滅絕淨盡。這是耶和華說的。 我必出令,將以色列家分散在列國中,好像用篩子篩榖,連一粒也不落在地上。 我民中的一切罪人說:災禍必追不上我們,也迎不著我們。他們必死在刀下。

    首先,我們溫習一下,神為什麼要審判以色列?因為以色列所犯的罪!主耶和華的眼目察看這有罪的國。在神眼中,祂看見以色列犯的一切的罪,神說祂必永遠不忘。阿摩司書的二到八章裡說到以色列人犯的罪可以歸納如下述幾方面:

1.   耶羅波安陷以色列在罪中的那罪。

2.   沒有公平和公義;出賣義人、欺壓貧窮人、強取豪奪、為自己圖利。

3.   禁止神的先知說話;按自己的私意、虛假的敬拜神。

4.   當神用災難警告,要他們悔改、尋求神,他們卻仍不歸向神。

5.   貪圖自己的安逸和享受,卻不為約瑟(國家和百姓)的苦難擔憂。

6.   用詭詐待人、不肯聽從神的話,反倒指著假神起誓。

    阿摩司一再地提到以色列百姓已經是完全地不順從神公平、公義的意念。他們雖是神的子民,卻在生活舉止上根本地忽視、忘記神。不單不去關懷需要的人,反而惡待窮困的弟兄,出賣義人。甚至禁止先知說豫言,然後,還裝模作樣的獻祭,只是獻祭的對象卻是取代耶和華神的金牛犢。神將要如何的審判以色列?神說祂必將這國從地上滅絕。沒有一人能夠逃脫從神審判而來的懲罰。無論他們是爬上天、或藏下海,都會被搜尋捉出來,他們一定會死在神的懲罰之下。因為神已經定住眼目,降禍而不降福,直到將他們從地上滅絕。他們中間心存僥倖的,無一人能逃避,也無一人能逃脫。神藉審判祂自己的選民以色列人給我們看見祂聖潔公義,忌邪的一面。北國以色列約在阿摩司預言後的四十年後,就由盛極一時,而一再的內亂、自相殘殺,到完全被亞述毀滅。應驗了耶和華的日子」所降下的懲罰。

    在新約的時代,對基督徒而言,我們常常盼望著在「基督的日子」被提而脫離神審判世人的大災難。但是,我們不要忘記,耶穌基督是昨日、今日、一直到永遠都一樣的永生神。我們今天的所言所行,是否能面對祂將在家中施行那公平、公義的審判呢?求主幫助我們每個人,都能作祂忠心良善的僕人,而不會犯以色列人硬心的罪。

II.    神會復興以色列

  摩 9:11-12 到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口。把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣,使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。

    在阿摩司給了全面性審判的預言之後,神給了他最後五節有關神要復興以色列的信息。這裡的以色列是指著同為雅各的後裔的南國猶大而言。神為著祂給亞伯拉罕和大衛所立之約的緣故,便存留下可以施恩憐憫的餘種,成為世人能歸回祂永遠旨意的途徑,就是通過耶穌基督的恩典之路。為什麼神說要重建大衛倒塌的帳幕」?這裡所用到的帳幕(sook-kaw)一字,是指粗陋的草棚或暫時的遮蔽所,在舊約中同樣的用字中,它指的是以色列人過住棚節時所住的草棚。草棚雖然簡陋,但卻表達著神帶領祂子民離開埃及時,在經過曠野的日子中,神以雲柱和火柱與百姓一同住在曠野的帳幕裡。因此,這個草棚式的帳幕,主要表達的就是神與人同在。其次,這個暫時性簡陋的棚子,也是大衛在聯合了猶大和以色列所有支派後,攻下耶路撒冷,將神的約櫃迎回大衛的城之時,所臨時安置約櫃的帳篷,一直使用到所羅門為神建好聖殿為止。

  所以,大衛的帳幕,也表達著大衛合神心意的國度,和他要為神建殿的心意。舊約用另兩個字,帳幕(o-hel)或會幕(mish-kawn)來指摩西在出埃及記按神指示所作的帳幕,這兩個字指的帳幕就意味著神的聖所和將來的聖殿,那是按神指示所建造的帳幕,指著神末世的與人合一的旨意。重建大衛的帳幕,強調著神現在招聚子民、建立基督國度的工作。這就和我們的交帳相關了!

    因此,重建大衛倒塌的帳幕」是指著神自己的工作,祂要立一個牧人,一位王來將祂的百姓召回,來治理合祂心意的國家,牧養祂的羊群。如果我們注意到使徒行傳十五章裡,雅各長老如何詮釋阿摩司書,就會看到用的「我」字,而不是「我們」,因為只有主耶穌才是那位「大衛的子孫」,只能因著祂在十字架上的救贖,這「大衛倒塌的帳幕」才能被重新建造。希律王蓋的那充滿人意的聖殿要被拆毀,耶穌基督才是真正的聖殿。在基督裡,我們要被祂帶回到以馬內利與神同在、同住的實際裡。神在審判的信息後,給了以色列人復興的應許,告訴他們將要在神的恩典和憐憫中,得以重建國權和重建家園。但是透過耶穌基督的救恩,我們看見外邦人也同在這個應許之內。從以色列和教會歷史,我們看到舊約中以色列的70年被擄歸回,也看到新約中的外邦人因信稱義得以和聖徒同國,成為神家裡的人,但是這個「重建大衛倒塌的帳幕」應許的真正實現,仍要等到基督再次歸來時的千年國度。我們雖然不能直接地「重建」「大衛倒塌的帳幕」,但是,我們可以體貼耶穌基督的心,與祂同工,像被擄歸回的餘民,作為重建聖殿的工人。

結論

    親愛的弟兄姊妹,阿摩司書最後一段的應許重建大衛倒塌的帳幕,是神的工作。這是祂按著自己榮耀的旨意,來恢復我們的救恩工作,就是福音,神差耶穌基督來重建我們和祂的關係。回到何西阿書,這就是信息的中心思想,我們本來都如淫婦歌蔑一樣離棄神,不是神的子民。可是耶穌來將我們尋回,要我們以敬畏的心歸向神。神差祂的愛子來為我們付上罪孽惡行的贖價,用祂的仁義、公平、慈愛、憐憫聘我們歸祂。神先藉著先知多次呼籲世人悔改、歸向祂。到了新約、施洗約翰和耶穌基督自己,都在傳神的道:天國近了,你們應當悔改!」在福音書裡,耶穌特別用約拿和尼尼微人的見證,警告當時的人,不要只是求看神蹟,而是要因聽見的道,從心中悔改,除去一切不討神喜悅的惡行,回轉歸向神。今天,我們也是要勸人相信耶穌,跟隨耶穌的帶領,遵行神的旨意。

    當今的世界都瀰漫著不公平、不公義的事情,我們會不會也和先知阿摩司那時的以色列人一樣,變得只想安逸的過自己的日子,雖然我們沒有去欺壓逼迫人,但我們也失去像耶穌那樣愛人的心和服事他人的行為。我們若是沒有向周遭的人,顯出基督生命的見證,我們就像失了味的鹽。求主讓我們體貼祂的心,將自己麻木的心志改換一新,穿上基督裡的新人,處處彰顯有真理的仁義和聖潔。弟兄姊妹們,神所應許的重建大衛倒塌的帳幕」已經在耶穌基督身上應驗開始了,但基督國度的豐滿,就在於我們今天是否忠心地為祂而活,將人帶到耶穌的面前,使人都歸向神,讓神得著榮耀!

討論題目:

1.從阿摩司指責以色列人所犯的罪,反省自己有哪些類似他們得罪神的心態

2. 從阿摩司書九章11節中,反省個人和家庭的屬靈生命有哪些破口要被堵住?有哪些破壞的地方要被重新修造?

3. 從何西阿書的呼籲世人歸向神,你當如何應用在生活中?

2017-1029-主日講章-你當預備迎見你的上帝

張貼者:2017年11月2日 下午8:18網站管理員

你當預備迎見你的上帝

張真光 牧師

經文:阿摩司書44-13

金句:阿摩司書524惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。

 

  這一個禮拜,我們讀經的日程是讀到阿摩司書,所以今天的題目就是從阿摩司書裏來的。好像比較嚴肅,可能有人不太喜歡這個題目,也許是像我這樣年長的各位,其實這句話不是對老年人說的。我們可以從聖經中知道,究竟是向誰說的。

阿摩司其時,其人:

11當猶大王烏西雅,以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候,大地震前二年,提哥亞牧人中的阿摩司得默示論以色列。

  我要問各位:九二一大地震是幾月幾日發生的?(九月廿一日),我這個問題有一點傻。可是是那一年發生的?(似乎有一點忘記了)是1999年,寫聖經的人都是很有智慧的,就好像我說,當李登輝總統的時候,大陸是江澤民做國家主席,九二一大地震前二年,那是哪一年,當然是1997年,聖經就用交叉的方法讓我們知道,聖經所記載的是什麼年代,非常清楚,不會有錯。我們中國人也是很有智慧的,我們讓小朋友們有一個動物做他年齡的生肖,只要他告訴你,他是屬什麼的,你就知道他是幾歲了,大概不會差十二年,這是問別人年齡的一種智慧的問法。所以我們就知道阿摩司書正確的年代背景了。

714阿摩司對亞瑪謝說:「我原不是先知,也不是先知的門徒(原文是兒子)。我是牧人,又是修理桑樹的715耶和華選召我,使我不跟從羊群,對我說:『你去向我民以色列說預言。』

  阿摩司說,他原不是先知,也不是先知的門徒,拿現在的話說,他不是神學院畢業的,沒有受過神學教育,但是上帝卻揀選了他,要他向北國去說預言。為什麼他說:他不是以色列人呢?因為那個時候他們的國家已經分為兩個國家了,一個是南國猶大,一個是北國以色列。好像我們現在的韓國,有南韓與北韓,他是猶大人,是南國人,要到北國去傳講信息,正好像今天南韓的牧師要到北韓去傳道。這個可能性大嗎?恐怕不太大。容易嗎?大概不是太容易,應該是非常困難的。他就是處於這一種情況之下。要硬著頭皮去達成這麼困難,幾乎是不可能的任務。起初是這些從埃及被上帝救出來的百姓,他們希望與別的國家一樣要有一個王,這是上帝不喜歡的,因為當時是上帝作他們的王,他們要一個王和別的國家一樣,就是表示他們不要上帝作他們的王,但是上帝容許他,就給了他們一個王,就是掃羅王。但是他做得不好,所以才有大衛王,大衛王有的時候很好,上帝很喜歡他,但是他也有不好,後來他的兒子所羅門繼續他作王,開始的時候很好,向上帝求智慧,上帝也很祝福他,但是後來他很不好,所以上帝就把他的國家分成兩個,給他保留了兩個支派,就是南國,將十個支派給了他臣僕的兒子耶羅波安,就是北國,以色列。耶羅波安也是上帝所揀選的。

阿摩司的信息對象:

  在一開始的時候,阿摩司傳講信息的時候,是指著大馬色說的,大馬士革三番四次地犯罪,我必不免去她的刑罰;又說到迦薩三番四次地犯罪,我必不免去她的刑罰;以後是推羅、以東、亞門、摩押、越來越近,後來是猶大,他自己的南國,以後才說到以色列,這大概也是說話一種技巧,先說別人,然後再說以色列。

44以色列人哪,任你們往伯特利去犯罪,到吉甲加增罪過;每日早晨獻上你們的祭物,每三日奉上你們的十分之一。45任你們獻有酵的感謝祭,把甘心祭宣傳報告給眾人,因為是你們所喜愛的。這是主耶和華說的。

  所以阿摩司信息的對象是誰呢?是以色列,當我們聽到「以色列」的時候,我們就會知道他們是上帝所揀選的選民。

耶羅波安使以色列陷在罪中的那罪:

  耶羅波安是上帝所揀選的國王,他是北國的王,上帝給了他十個支派,他很聰明,當時聖殿是在耶路撒冷,如果我們常常讀聖經的話,我們就會發現這一句話在舊約聖經中,先知書,或是列王紀,歷代志,只要提到王,特別是壞王,都會出現這一句話,耶羅波安使以色列人陷在罪中的那罪,耶羅波安究竟做了什麼壞事,耶羅波安是上帝所揀選的,讓他做北國的王,但是他做了一件事情使以色列人抬不起頭來,以色列的王,都是壞王,都遵照耶羅波安使以色列人陷在罪中的那罪,請看王上122533耶羅波安心裏說:「恐怕這國仍歸大衛家;這民若上耶路撒冷去,在耶和華的殿裏獻祭,他們的心必歸向他們的主-猶大王羅波安,就把我殺了,仍歸猶大王羅波安。」耶羅波安王就籌劃定妥,鑄造了兩個金牛犢,對眾民說:「以色列人哪,你們上耶路撒冷去實在是難;這就是領你們出埃及地的神。」他就把牛犢一隻安在伯特利,一隻安在但。這事叫百姓陷在罪裏,因為他們往但去拜那牛犢。耶羅波安在邱壇那裏建殿,將那不屬利未人的凡民立為祭司。耶羅波安定八月十五日為節期,像在猶大的節期一樣,自己上壇獻祭。他在伯特利也這樣向他所鑄的牛犢獻祭,又將立為邱壇的祭司安置在伯特利。他在八月十五日,就是他私自所定的月日,為以色列人立作節期的日子,在伯特利上壇燒香」

  他一共做了幾件事情,耶羅波安這個人很聰明,他說我們既然是在北國,我們就在這裏造兩個金牛犢,讓百姓來拜,他們就不必去耶路撒冷去拜耶和華上帝了,金牛犢就是所謂的領他們出埃及的神,其實他自已知道這是假的,為什麼他要這麼做?因為他怕百姓,到了節日就會想去耶路撒冷去敬拜耶和華上帝,他為了不讓以色列的百姓上耶路撒冷去拜耶和華上帝,他就造了兩個金牛犢,一個放在伯特利,一個放在但,他對百姓說,你們去耶路撒冷去,太遠了,也太難了,所以你們就在伯特利這裡拜就好了。他不但讓以色列民敬拜假神,並且他立了非利未人作為拜假神的祭司,這是上帝所不允許的。他又私自立了八月十五日為節日,(這不是我們的中秋節)你們不要去耶路撒冷過住棚節了,也不要去過逾越節了,就在北國過八月十五就好了,所以他就把以色列人陷在罪中,為什麼?因為他拜假神,用假先知,用假節日來敬拜他們所謂的上帝。這是一個被揀選的國王,使得被選的百姓所做出來的惡事。

  我們來看看吉甲是什麼地方,請看(書419)我們知道當以色列人過了約但河的時候,就是在吉甲這個地方,吉甲這個地方好不好?很好,因為他們過了約但河,就在這裏立了十二塊石頭來紀念他們過約但河進入了迦南地。他們把代表十二個支派的十二塊石頭就立在吉甲。紀念上帝賜給他們的應許之地,不但如此,上帝還叫他們要受割禮,這是二次。(書52)受割禮這一件,對以色列人是非常重要的,因為這是他們與上帝立約的記號,吉甲這個地方,是他們第二次與上帝立約的地方,這是何等的重要啊,但是就是因為耶羅波安的關係,在那裏敬拜大地之母的各種神,所以那個地方就成為一個罪惡多端的地方。這也是所羅門因為寵愛他的眾嬪妃所引來的淫亂的神,與廟妓,就把以色列人陷在罪中,不可自拔。這一件事就得罪了上帝,所以他的國就被分為兩個國家。所以我們知道阿摩司的預言的對象,就是以色列人,以色列就是上帝的選民,他的對象就是耶羅波安國王,耶羅波安國王就是上帝所揀選的,所以這個你當預備迎見你的神,不是對普通老百姓說的,更不是對那些年老的人說的,而是對上帝所揀選的人說的。今天這樣的信息也是對今天所謂被上帝所揀選的人說的。如果我們認為我們是上帝所揀選的人,這一句話就是對我們說的。你當預備迎見你的神,上帝要審判那些犯罪的人,其實我們知道,審判是從上帝的家開始的。我們曉得上帝是要審判那些犯罪的人,但是我們知道上帝對他所揀選的人審判是更加的嚴格。

以色列人的災難:

4612我使你們在一切城中牙齒乾淨,在你們各處糧食缺乏,在收割的前三月,我使雨停止,不降在你們那裏;我以旱風、霉爛攻擊你們,你們園中許多菜蔬、葡萄樹、無花果樹、橄欖樹都被剪蟲所吃;我降瘟疫在你們中間,像在埃及一樣;用刀殺戮你們的少年人,使你們的馬匹被擄掠,營中屍首的臭氣撲鼻;我傾覆你們中間的城邑,如同我從前傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣,使你們好像從火中抽出來的一根柴。你們仍不歸向我。以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的上帝。這是耶和華說的。

  這些就是缺糧,吃飽了才會剔牙,牙齒乾淨,就是沒有東西吃。缺水:上帝能使雨水降在那些需要水的地方,現在的天氣好像有些不平常,常常是需要水的地不下雨。不需要水的地方下一大堆,有旱風、霉爛是對植物的,瘟疫是對牲畜的,像在埃及擊殺長子的災,像在所多瑪,蛾摩拉之災就是降火來燒毀。上帝用了這些災難都是要警告他們,要他們回歸耶和華,應該悔改了,但是他們仍不歸向上帝。所以才說你當預備迎見你的神,上帝要跟我們算賬。這個審判,不是耶穌再來的那個,最後的大審判,而是隨時會發生的階段性的審判。今天我們會看到很多審判結果的發生,上帝在提醒我們不能再這樣犯罪下去了。

  當上帝對阿摩司說,他要用蝗蟲來刑罰以色列的時候,阿摩司就為以色列禱告,上帝就說這災可以免了。(摩72)又說,要用火來燒毀以色列,但是阿摩司又禱告說,雅各太微弱,受不了這災,上帝又說這災可以免了,阿摩司先知是一位代禱的先知,並且上帝聽他的禱告,就把部份的災難給免了。所以我們也要常常為別人代禱。後面阿摩司也不好意思禱告了,好像亞伯拉罕為所多瑪、蛾摩拉禱告一樣,一直降到十個義人的時候,他也不再減下去了。

審判是從上帝的家開始:

(彼前417)我們要在審判活人與死人的上帝面前交賬,第5節,審判是從上帝的家開始的。

預備迎見上帝的國家:

  在世界上被認為是上帝所揀選的國家大概就是美國了,他們是以基督教立國的國家,當他們還有感恩節氣氛的時候,上帝是何等的祝福這一個國家,可是現在的美國,在公立的學校中是不可以禱告的,也不可以提到十條誡命,甚至不能說Merry Christmas,而要說Season greeting。這一種反常的規定,上帝也常常用一些天災來提醒他們,最近北加州的大火,燒掉了四個台北市那麼大的地方,加州生產葡萄酒的精華地區,損失非常之大。也許應該有先知對他們說「你當預備迎見你們的神」。上帝降災在這個國家,不是要毀滅這個國家,乃是要他們回轉歸向上帝。

迎見上帝的教會:

  大概不出二十年,我們最羨慕的教會,在美國最出名的水晶大教堂,羅伯特舒樂,用成功神學所建立的超大教會,非常令人羨慕的教會,可是他們所依靠是人成功的方法。台灣教會想要增長的時候,我們看到韓國的教會非常的興旺.因此就有很多的教會去韓國取經,最大的教會就是純福音中央教會。

  在我們教會準備要實行小組化的時候,我們教會就請了幾位同工到新加坡去,跟他們學習,後來有一個城市豐收教會,也是一間大教會,他們的牧師康希牧師,和他的歌星太太何耀珊,曾經在台灣大學的體育館,舉辦福音歌唱大會,實在令人羨慕,但是今天這些人,在什麼地方?

  今天在台北這個地方,哪些人是上帝所揀選的呢?就是我們這些做基督徒的人,上帝說你當預備迎見你的上帝,是對誰說的呢?就是對我們這些被上帝所揀選的人說的。先知今天所說話的對象是誰呢?我們要聽清楚並且要遵照先知所說的去行。上帝對我們一切的作為,祂的意思,就是要我們回轉,歸向祂。

 

小組討論題目:

1以色列人在富裕時或是在貧困時容易離棄上帝?

2以色列人是否因上帝的警告,而回轉歸向上帝?

3在何事上,我們知道上帝是守約的上帝?

2017-1022-主日講章-貼近之愛

張貼者:2017年10月26日 下午9:35網站管理員

貼近之愛

王文衍 牧師

經文:馬可福音7:31-37

金句:路加福音19:10人子來,為要尋找、拯救失喪的人。

 

  馬可福音七章31-37:「耶穌又離了推羅的境界,經過西頓,就從低加坡里境內來到加利利海。有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌,求他按手在他身上。耶穌領他離開眾人,到一邊去,就用指頭探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌頭,望天歎息,對他說:"以法大!"就是說:"開了吧!"他的耳朵就開了,舌結也解了,說話也清楚了。耶穌囑咐他們不要告訴人,但他越發囑咐,他們越發傳揚開了。眾人分外希奇,說:"他所做的事都好,他連聾子也叫他們聽見,啞吧也叫他們說話。」

  有一個耳聾舌結的人,耶穌醫治他,他就復原,耳朵開了,舌結也解了,耶穌叫他不要張揚,但他沒有聽耶穌的話,反而越發傳揚,所以這消息就傳開了,眾人希奇耶穌連聾子也叫他們可以聽見,使啞吧也可叫他們說話。

  當我們聽別人講見證時,每個人都有不同的故事,但重點是他們都遇見神,並且經歷神很奇妙的工作。所以我們要來思想,在這段經文中,耶穌醫治耳聾舌結的人,這人在人看來是有些缺陷,但耶穌醫治他們,使他們生命有所改變。馬可福音是重視耶穌是僕人的一卷福音書,所以僕人的許多動作都值得我們停下來好好想一想。

  耶穌來到地上不過只三年半時間,但耶穌離開推羅,經過西頓,從低加波利來到加利利海,這大約要八個月時間,耶穌在這些地方做什麼?四卷福音書只有馬可描述這耳聾舌結的人,有人想莫非是耶穌當時名聲太大,遭到嫉妒,避免衝突所以耶穌就往北走。另一個說法是為要好好訓練門徒。先不管是什麼原因,但耶穌醫治了耳聾舌結的人。

一、耶穌貼近每一個人

  耳聾舌結的畫像:是耳朵聽不見,講話不清楚的人。

(1)  與自己隔絕:不喜歡自己,自卑(即四不一沒有)不夠好、不重要、做不到、不被愛、沒有用。如果你符合其中一個條件,你就加入自卑的行列中了。

(2)  與眾人隔絕:跟人有距離。有人說現在是一個高接觸、低親密的時代。

與眾人隔絕的對聯:

   上聯:我愛的人名花有主,

   下聯:愛我的人慘不忍睹。

   然後會為自己下了一個註解,就是命苦

   這不單把人隔絕,也是生命的隔絕。

成績也成為家庭暴力的原因之一。家庭關係充滿緊張。

小華的作文簿:我的家有爸爸媽媽和我三個人,每天早上一出門,我們三人就分道揚鑣,各奔前程,晚上又殊途同歸。我的家三個成員臭氣相投,家中一團和氣。但我成績不好的時候,爸爸也同室操戈,心狠手辣地揍得我五體投地,媽媽在一旁袖手旁觀,從來不曾見義勇為。老師後來問小華;你考試成績不好的話,父母怎麼懲罰你?小華回答:80分以下女子單打, 70分以下男子單打,60分以下男女混合雙打。

 現在孩子生得少,所以親子之間的關係很緊張,變成敵人,將來結婚會帶來一個仇人,將來生了小孩會變成僕人。所以家庭生活的關係變成從敵人到仇人,最後成為僕人。對我們來說,家應該是個關係密切的地方,但我們通常看見許多悲劇是從家庭開始。

   德雷莎修女曾說:被人棄絕是最嚴重的疾病,這才是當今世界在我們四周出現的真正貧窮。

(3)與希望隔絕:對未來沒有很大的期待。

   生命中最可怕的不是死亡… 而是絕望。

   生命中最大的神蹟就是… 從絕望中找到希望。

   有句台詞:也許悲劇是你人生的開頭,但並不表示是結局,你可以重新來過。其實這就是福音。原本生命是不能重來的,但在基督裡,舊事已過,都變成新的了。

  馬可福音七章33-35耶穌領他離開眾人,到一邊去,就用指頭探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌頭,望天歎息,對他說:"以法大!"就是說:"開了吧!"他的耳朵就開了,舌結也解了,說話也清楚了。

二、耶穌貼近每一處痛

耶穌做了耳鼻喉科的醫生。耶穌如何觸摸一個耳聾舌結的人?那個自己覺得最不堪、最感到痛苦的地方?可能耶穌扮小丑使得這個耳聾舌結的人打開嘴巴讓耶穌可以用指頭探他的耳朵、吐唾沫抹他的舌頭。耶穌為了愛人,不惜犧牲自己的形像。耶穌的望天歎息,使我們知道耶穌不只是貼近人也貼近人的痛。耶穌的歎息也是表示對罪發出極大的憤怒。也是表達對人深刻的愛。

馬可福音七章36-37耶穌囑咐他們不要告訴人,但他越發囑咐,他們越發傳揚開了。眾人分外希奇,說:"他所做的事都好,他連聾子也叫他們聽見,啞吧也叫他們說話。

三、耶穌貼近每一顆心

  耶穌的愛是

1.     主動尋找人:每個人的信主過程可能是透過佈道會,透過人傳福音給你,就像這個耳聾舌結的人一樣,耶穌親自來幫助他。是耶穌主動來尋找人。

2.     瞭解貼近人:在生命中最辛苦時,耶穌靠近的愛,而不是遠距離的愛。

3.     接納認同人:耶穌不會看我們的出生,身份與地位,祂接納認同人。

4.     拯救改變人:當我們進入教會,認識耶穌後,可以經歷耶穌的拯救與改變。

  來到教會的慕道友會覺得基督徒很勇敢,勇於承認過去的錯,承認過去的不好。因為我們深知上帝愛你是因為祂就是這樣,不是因為你做了什麼或是沒做什麼。我們可以得到救恩不是我們做了什麼,關鍵是上帝美好的計劃。

我們蒙愛之後:

1.   效法耶穌

貼近人、體會痛、動慈心。做在最小的身上,你的家人、朋友及你周圍的人,你要學習去貼近他們。我們常常挑戰學生,要去靠近周圍的人。每天為他的同學禱告,然後求問主,要去關心哪個人,當有位姊妹勇敢回應並照著做時,就適時幫助了人。你多久沒有貼近你的家人?你的親人?去體會他們的痛。校園團契鼓勵學生及年青人主動去貼近災區的原住民,漸漸地這些原來是酗酒的原住民日漸改變,他們開始願意來參加營會。耶穌要我們去貼近他們,鼓勵他們。僅管很冒險,卻很值得。

2.   效法耳聾舌結之人

親近主、信靠主、經歷主。這個耳聾舌結的人當耶穌去觸摸他時,沒有任何的閃躲,是完全的接受耶穌的觸摸與醫治。

如果神答應了你的禱告,祂是在增加你的信心;

如果神延遲了你的禱告,那麼祂增加你的忍耐;

如果神沒有回答你的禱告,那麼他有更好的安排。

  我們有時很急,希望上帝快點成就我們的祈求,我們想得就是快,快點成就,但是上帝有時會有不同的帶領,我們校園團契要蓋新大樓,我們動員很多禱告,三億一千多的工程款,我們現在已有四千多萬,雖然還有一段距離,但我們學習仰望上帝的供應,我們不曉得是上帝馬上要應驗,或是延遲,還是上帝有另外的帶領,但是耳聾舌結之人所學習的,相信也是我們所要學習的,上一棟樓在四十年前建造時也是遇到很多困難,但上一棟樓成立了,是要彰顯上帝的榮耀,我們對這新大樓的負擔,不只是棟漂亮的大樓,而是要成為關心學生的平台,使進來的學生透過書坊,透過不同的活動可以持續往前走。也有學生透過服務隊信主,然後成為我們的同工,成為傳道,一生服事主。

有位十九世紀的蘇格蘭牧師,愛妻驟然過世,之後他講了一篇道,格外與自己相關;他在信息中承認對人生不明白,但是他更不懂人怎能因為失去什麼而拋棄信心。『拋棄所為何呢?』他說,『你們在陽光之下的人或許有信心,但是我們這些在陰影中的人,必須有信心,否則我們什麼也沒有了。』

  有次退修會結束,停在路邊的車子,裡面的行李,器材,設備全被偷,一路上越想越難過,但聖靈提醒我,你什麼都可以丟掉,但不可失去倚靠上帝的信心。當下我就被提醒,我一直在看我的損失,但有些東西是偷不走的。這句話安慰了我的心。以後我就很懂得如何去安慰那些掉了東西的人。

  我們是經歷救恩的人,當我們經歷上帝貼近的愛,面對周遭的新聞、環境不是只有感嘆而已,一方面可以為此禱告,一方面可以勇敢去貼近,學習耶穌為他們歎息,為他們禱告,讓上帝的愛也成為他們所經歷的。

小組討論題目:

1.對於耶穌給予耳聾舌結的愛,你有何感想?

2.你最近是否也有類似耳聾舌結與人隔絕的情況,你會需要耶穌如何來幫助你?

3.效法耶穌的榜樣,學習去貼近每一個在困苦中的人,分享你想要關心的對象及未來的『貼近』行動,最後一起在小組中禱告記念。

2017-1015-主日講章-得享安息

張貼者:2017年10月19日 下午10:02網站管理員

得享安息

龍台平 副院長

經文:馬太福音11:28-30

金句:希伯來書4:16所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。

 

  摩西在詩篇90篇說到我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲,但其中所矜誇的,不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。一個忠心耿耿服事主40年的時間,居然會有如此的感嘆,在我們當中多半都已信主,你心裡面有勞苦愁煩嗎?還是已經完全得享安息了,還是跟摩西一樣的感嘆勞苦愁煩真多?

  基督徒的遭遇並不會比非基督徒平順,要完全都很順心,我們的經歷告訴我們基督徒所遭遇的難處與非基督徒是一樣的,中國的俗語說:十之八九都是不如意的,對嗎?我們生活也充滿了許多問題與挑戰,有很多讓我們煩心的事,例如:

工作:日本在過去五年中過勞死亡的有368人,台灣人沒有像日本人那麼辛苦,但擔子也不輕,在經濟不景氣時,擔心業績及工作果效,甚至怕被解聘,所以工作本身就是壓力。

家庭:我們都有家,柴米油鹽醬醋茶,還有家人的相處與子女的教育。

學業:學生有學業的壓力,高普考時都很緊張。

婚姻:出了社會後就有婚姻的壓力。結婚後夫妻的相處也是很大的問題。

身體:生病時,才知道健康有多好。65歲以上是自殺率最高,因年紀大,慢性病一來,有時臥床會產生重擔,也擔心家人太辛苦。

罪律:信耶穌後還會犯罪,心裡很不平安、掙扎、痛苦。所以保羅嘆息說:我真是苦啊,誰能救我脫離這取死的身體。罪有時成為我們很大的重擔。

  我們的神,我們的主耶穌絕不樂意看到我們生活在一個勞苦愁煩,在心裡被壓制的人,主耶穌希望我們喜樂地與祂同行。耶穌說:我賜給你的喜樂是滿足的喜樂,如果你裡面沒有安息,你不會有滿足的喜樂。

  耶穌的宣告凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。”(太1128-30

  弟兄姊妹,你今天背著勞苦重擔嗎,任何人有勞苦重擔都可以來到祂面前,祂要使我們得安息。耶穌是誰?祂為什麼可以說如此斬釘截鐵的話?你也許會懷疑,但耶穌絕對可以使我們得安息,理由有三:

      主知道你的重擔與痛苦:

  有時你的重擔與痛苦別人無法明白,甚至你很難啟口去告訴別人,有時你的父母,家人都無法知道你的壓力與重擔,但是耶穌祂知道,因祂是神,祂曾經來到這世上,祂做過人,祂有33年多的時間是一個完全的人,是一步一腳印地走完祂的人生,你所遭遇的,耶穌都遭遇過。我們常被魔鬼試探引誘,耶穌也被魔鬼試探引誘,但耶穌沒有犯罪,耶穌瞭解我們的問題,深知你的需要,因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪(來4:15)耶穌能夠拯救你,不只在2000年前,就是今天祂還要來拯救祢,我們指望將來祂來時,還要救我們。救我們脫離捆綁及壓制我們的重擔。

      主有能力醫治你、釋放你

  在人不能,在神凡事都能。你的重擔在耶穌眼中絕不是難事,在路4:18主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人,差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。主耶穌要叫你得釋放,得看見,得自由。你的重擔可以得釋放,被壓制的可以得自由,當我們不知道如何往前時,耶穌開我們的眼睛,讓我們看見前面該如何行。

      主以永遠的愛愛你(耶313

  這是最重要的,主之所以如此做,是因祂愛你,古時耶和華向以色列顯現說:我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你(耶31:3)。他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底(約13:1B)。耶穌的愛永遠不會改變。當你有痛苦重擔,不順利時,耶穌的愛還是在,為什麼我已經向主禱告祈求了,為什麼我的重擔還在呢?我的問題尚未解決呢?

  有個畫畫比賽,主題叫「平安」。得到第一名的畫作:其上有一大瀑布,大水沖涮而下,而在瀑布下方有一突出樹枝,枝上有個鳥巢,巢裡有兩隻鳥,一隻母鳥張開翅膀,翅膀下有隻睡得安穩的小鳥。真正的平安是不受環境影響的,大瀑布的水聲是很吵,很大聲的,但小鳥在大瀑布底下卻睡得很安詳。

  耶穌要給我們的安息不只是環境的改變而已,耶穌常常不是來改變環境而是使你在任何環境之下,你都可以享受的安息。耶穌說:我賜的平安和世人所賜的不一樣,就是在任何環境裡面,你都可以平安,你都可以像保羅一樣,在患難中還是歡歡喜喜的。

  我們信耶穌所能彰顯出來的生命,就是在患難中也能夠歡歡喜喜。在患難中你還能有安息,這是別人不可能有的。有些人是可以有改變環境的能力,有金錢、有辦法,但是內在的平安除了耶穌以外,沒有人可以,所以今天耶穌愛你,是要把祂內心裡面的真正安息賜給你,所以說:我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助(來4:16)。來到神的寶座前,祂就給你憐恤,給你恩惠,是你隨時的幫助。

  耶穌又說:我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。學主的樣式很重要,主的樣式是心裡柔和謙卑。你要得主的安息,那你是個柔和謙卑的人嗎?什麼是柔和謙卑?耶穌好像有時也不柔和、不謙卑,特別是對那些法利賽人

請問你人生最大的重擔是什麼?可能有不同的答案,但我分享一個我們大家共同的重擔....就是你自己。或許你不以為然。有位非常胖的弟兄,大約比正常體重重約30公斤,這30公斤成了他的重擔,膝蓋及心肺都需要多承受30公斤的重量,但他說不會啊,我覺得很好,因為他已經習慣他的體重了,他沒有感覺,如果我把30公斤放在你身上,你會立刻有感覺,但他沒有感覺。為什麼主耶穌說:你看見你弟兄眼中有刺,卻看不見你自己眼中有樑木呢?樑木大不大?重不重?有沒有30公斤重?實木是超過30公斤喔,但為什麼我們沒有感覺呢?我們看不見?為什麼?因為我們已經習慣我們自己了,你包容你自己,你接納你自己,你矇蔽你自己,所以你看不見你自己的樑木,這個樑木如同很大的自己,但我們卻沒有感覺這是很大的重擔。

  這個自己:包括你的個性、情緒、驕傲、嫉妒、自私、血氣...這一切讓你失去平安喜樂,造成你的人際關係,人與人之間交往的困難與攔阻,造成你與你同事間相處的困難,各位弟兄姊妹,如果把我們老自己拿掉,我們很多問題都解決了。

  在教會裡面如果自己太大、太多的話,就會造成教會裡面的紛爭、不和,很多教會鬧分裂都是自己太大了,你想主耶穌怎麼會把自己身體分裂呢,教會是主的身體,耶穌不會把自己的身體分裂的,都是老自己太大以後把主的身體給撕裂,弟兄姊妹,如果要得到安息的話,自己的問題需要解決。耶穌是一個沒有自己的人,祂本有神的形象,不以自己與神同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形象。(腓26-7

      謙卑是上帝的屬性 虛己

  虛己是倒空自己,就是沒有自己,耶穌是個沒有自己的人。耶穌行了很多神蹟,但祂沒有為自己行過任何神蹟。當魔鬼叫祂可以把石頭變餅來吃啊,但耶穌回答魔鬼說:人活著不是單靠食物,乃是靠神口中所出的一切話。耶穌這一生沒有一件事是不照著神的旨意做的。一個愛主的人就是行神道的人,要跟耶穌一樣的人。

  五餅二魚是因耶穌憐恤人,但祂沒有為自已做過一件神蹟。所以我們要學耶穌的虛己,求聖靈光照我們,讓我們自己可以縮小。祂必興旺,我必衰微。耶穌要在我們裡面越來越大,老自己要越來越小。當老自己太大時,耶穌就被我們壓小了。我們的生命就很難成長,只有把自己縮小,耶穌的生命就在我們裡面慢慢擴大,直到有一天沒有自己,只有耶穌在你裡面。

  虛己不容易,很困難。我以前喜歡開快車,喜歡超車,又怕被照相,吃罰單,所以壓力很大,但當我被神光照要柔和謙卑時,我就沒了壓力,因為只要按照規矩走就好了,所以得享安息。弟兄姊妹,在小地方,隱藏的地方我們不操練,光在大地方別人看得見的地方那是「秀」出來的,當你在私底下的小地方改變時,那是真正的改變。

神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。(彼前55b世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。(彌6:8

    接著耶穌又說:你們當負我的軛,學我的樣式。軛是什麼?是牛要上工時主人把木條放在牛的頸項上,代表牛要開始工作了。軛代表節制,當軛加在頸項上,要開始工作了,為什麼主耶穌說軛是容易的呢?照理說是不容易的,因為要受限制了。請問火車是誰發明的,是人發明的。人設計火車應該走在軌道上,如果不走在軌道上就叫出軌。請問走在軌道上容易?還是走在軌道外容易?出軌從外表看似自由,卻是不容易的。我們是神創造的,當神創造人時就定規要人走在善道上,這是神創造人時就定規好的一個設計,但今天偏有人不走在神的道上,偏要走到外面去,就是出軌。

  路15章講到浪子的比喻,浪子帶著家產到外面去,花天酒地,鬧飢荒,在飢寒交迫下想到父家,回家了,父親一樣愛他。我們也是一樣,我們以前不認識他時做盡一切惡事,但我們回到祂面前,祂還是一樣愛我們。這個浪子出軌了,但他回到家中,走在神的道上,他又開始享受神恩典一切的豐盛。這代表上帝要給你的祝福一定是在祂所預定的軌道上面,小兒子在外面時,他的父親無法幫助他。當你走在軌道外,你要求神祝福你,這是不可能的事情。當你如羊走偏時,神只能用愛把你吸引回來。主用愛來改變你,讓你回到家裡面來(在外面你得不到祝福)。

  弟兄姊妹,當你想要得享安息時,你要問你自己的生活型態,你的一切是否走在神的道上面,如果你不是走在神的道上,卻要神祝福你是很困難的。先悔改,回到主的道上,行走主的道,你才是容易的,神的祝福也會臨到你。

軛也代表工作。負主的軛,作主的工,擔子是輕省的。牧師的工作很重,所以你們要體貼你們的牧者傳道。天天背負我們重擔的主,就是拯救我們的神,是應當稱頌的!(詩68:19)弟兄姊妹,你的重擔,耶穌天天背負。當保羅遇見主時,主耶穌對他說:掃羅,掃羅,你為什麼逼迫我?因為保羅逼迫基督徒,但耶穌的感覺就像是保羅逼迫神自己一樣。這叫感同身受。打在兒身,痛在娘心,這是愛的緣故。主耶穌不僅只是感同身受而已,祂還天天背負我們的重擔。

  主與我們同工,祂跟我們一起承擔,只是祂承擔的比你多,如同我的3歲小女兒,我們一同提水澆花,其實那桶水有95%的重量是我提的,我是看她能承擔多少給她提一點。神沒有全部來承擔是為要操練我們的生命,我會分點給小女兒去提,讓她有成就感。在世上有些困難攔阻,但我們渡過突破時,就是我們生命成長的時候。耶穌要我們的生命成長。

 

結論:得享安息的秘訣

1.柔和謙卑當叫眾人知道你們謙讓的心,主已經近了(4:5)讓自己越來越小,讓耶穌越來越大。當耶穌來時,能對我們說:又忠心又良善的僕人,因有我的樣式在你們身上。

2.行主的道無論做什麼,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的。(西2:23)我們所做的每件事都有兩個軛,無論在教會,在公司,在家庭,這一切都有兩個軛,一個是自己的軛,另一個是主的軛。如果你選自己的軛,那你是勞苦愁煩,你得不到安息。若是你選主的軛,主與你同負一軛時,你就可以得享安息。所以,我們要負主的軛,聖靈會告訴我們該如何行。

3.順服改變感謝神!因為你們從前雖然作罪的奴僕,現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範(6:17)當聖靈感動你時,你就要改變。就像我那時開車的見證,如果我不改變,就無法體會在主裡的安息是什麼?只有當我改變時,我的生命才會改變。小事上被聖靈感動就要做,不是大事才做,我們的生命無論大小事都要能彰顯耶穌的樣式才對。

  你認為主耶穌改變大環境容易?還是改變你容易?沒有對錯!但我個人認為主耶穌改變大環境容易,因為環境會聽耶穌的話;你呢?可以不聽耶穌的話,對嗎?

  耶穌斥責風和浪,很簡單,對吧!因耶穌給了你自由,神在創造你時給了你自由意志,耶穌給你選擇的自由,你可以選擇不信主,也可以悔改選擇信耶穌。一個基督徒可以選擇愛主,也可以選擇愛自己,神給你自由,因為在自由裡面才有真愛。愛是不能勉強,耶穌給你自由,讓你選擇來愛祂,這才是真愛。

 

小組討論題目:

1.如何學好耶穌的樣式?怎樣才能“虛己”?

2.在困難、災難中還能享受安息嗎?

3.分享得享安息的秘訣。

2017-1008-主日講章-生命贏家

張貼者:2017年10月12日 下午9:25網站管理員   [ 已更新 2017年10月12日 下午10:33 ]

生命贏家

簡春安 弟兄


經文:路得記1:16-17

金句:路得記1:16路得說:「不要催我回去不跟隨你。你往哪裏去,我也往那裏去;你在哪裏住宿,我也在那裏住宿;你的國就是我的國,你的上帝就是我的上帝。

3100多年前在猶大國,伯利恆城有一個平凡的家庭,男主人叫以利米勒,他的妻名叫拿俄米,有兩個小孩,老大叫瑪倫,老二叫基連,當時伯利恆城的收成不好,他們的三餐無以為繼,就想或許遷移到另一地方摩押會比較好,但以色列人與摩押人素不來往,但為了生計,他們就移居到摩押地,但上帝並沒有祝福。

  弟兄姊妹,我們祈求神祝福,神必定祝福。但神有神的時間,神有神的方式,這一家四口到了摩押地去,並沒有得到祝福。男主人以利米勒死在那裡,拿俄米看著自己的男人走了,心裡著急,幸好還有兩個小孩,拿俄米就想為瑪倫及基連成家立業。我們非常清楚當亞伯拉罕的兒子以撒長大成人,為了讓以撒娶妻,並不容許以撒在迦南地娶外邦女子為妻,所以就差遣僕人不辭千里到拿鶴的城本族本地裡面為他的兒子以撒找一個妻子,但拿俄米沒這種能耐,就讓兩個孩子娶當地摩押女子為妻,瑪倫娶的叫路得,老二基連娶的叫俄珥巴。現在這個家庭有五口人,但不到十年這個家庭的男人相繼死在摩押地。現在一家只剩三口人,而且三個都是寡婦,這是何等淒慘。

第一個可憐的人名叫拿俄米。她是死了丈夫又死了兩個兒子的人,但自從她離開伯利恆城後,伯利恆的收成就好了,她想不如回去伯利恆吧,她覺得非常沒有面子,所以拿俄米是死了丈夫,死了兒子,也失了面子的人。伯利城人看到拿俄米回來了,很高興,叫著拿俄米回來了,拿俄米回來了,「拿俄米」原文叫「甜」的意思,但拿俄米生命那麼苦、那麼坎坷,怎麼禁得起人叫她「小甜甜」呢,所以拿俄米對他們說:不要叫我拿俄米,要叫我瑪拉(瑪拉就是苦的意思)。想當初,我們到美國唸書的日子也很苦,很多人唸了七、八年都拿不到學位,神憐憫我讓我拿到學位。如果我沒拿到學位回到台灣來,可能要從「春安」變成「冬枯」了。

  拿俄米說因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去,耶和華使我空空的回來,耶和華降禍與我,全能者使我受苦,既是這樣,你們為何還叫我拿俄米呢?這是多麼淒慘!可憐的拿俄米,她知道是神打擊她。

第二個可憐的人叫路得。是拿俄米較可憐?還是路得?你一定說是拿俄米啊,因為她死了三個男人,而路得只死一個。但我覺得路得是比較可憐的,因拿俄米再怎麼可憐她還有個媳婦忠心耿耿地跟著,但路得死心踏地跟著婆婆回到伯利恆城,哪天婆婆老了死了,路得也老了,請問路得還剩下什麼?NOTHING。所以我覺得路得較可憐。

  我猜路得家境也是不好,如何得知?因為她嫁給外來移民?如果她家境好,她的娘家就在摩押地,當她的丈夫死了,她的爸媽一定會要女兒回娘家,只要轉幾個街角就可以回家了,但是聖經沒有記載(這是我的推論不一定準)。我推論路得不僅是家境不好,路得也長得不好看。千萬不要以為聖經的女孩都很漂亮,如果路得長得漂亮,她早就被本國人追走了,何必等到外來移民來娶,這是邏輯。如果很漂亮的話,她跟著婆婆回到伯利恆城,她去揀麥穗時......當波阿斯看到路得時並沒有誇獎她的外貌而是誇她的美德。

  拿俄米知道路得在波阿斯的田裡拾取麥穗就知道這是改變媳婦命運很重要的機會,就教路得怎麼接近波阿斯。你要沐浴抹膏,換上衣服,下到場上,卻不要使那人認出你來。你等他吃喝完了,到他睡的時候,你看準他睡的地方,就進去掀開他腳上的被,躺臥在那裡,他必告訴你所當作的事。(如果按台語來說:你就愛穿美美,灑香水,看乎準,躺在那,崁乎好)

  半夜波阿斯驚醒,發覺有個女人穿得少少的,但波阿斯用衣襟遮蓋她,對路得說,還有一個人比我更近,那至近的親屬原本是有意贖拿俄米手中的地,但一聽也連帶需娶路得為妻時,就連地也不要了,所以我推論路得長得不好看是有理的。

  聖經中描述撒萊、利百加、拉結、亞比該、拔示巴….都有說她們是美貌的女子,但聖經中沒有描述路得,我的意思是說路得是個平凡的人,但平凡人在神心中也是重要的人。路得家境不好,長得也不怎麼樣,她是個平凡的人,但是神在創世時就有美意,讓她成為耶穌的祖先。長得不美、沒有什麼好的條件,但卻是個重要人物。我自己也不怎麼樣,但我覺得自己蠻重要的。

  我覺得波阿斯更可憐,為什麼?太1:5-6A撒門從喇合氏生波阿斯,波阿斯從路得氏生俄備得,俄備得生耶西耶西生大衛王。所以波阿斯是大衛王的曾祖父,而波阿斯的媽媽是喇合氏,喇合是個妓女,而且是個叛國的妓女。約書亞率兵攻打耶利哥城時派兩個探子結果他們躲到妓女喇合家裡,喇合沒有報警反而隱藏他們,整個耶利哥城被滅,只留下妓女喇合一家,我相信波阿斯的成長過程很累的,波阿斯是個財主,賺很多錢,但在別人眼光會冷嘲熱諷,波阿斯是個很無奈的人。

  我是台灣鄉下南投人,我媽媽是我爸爸的第二個太太,因爸爸的元配因肺結核過世,他的三個兒子又死了兩個,境遇跟拿俄米很像,僅剩一個兒子也因肺結核而奄奄一息,所以趕快再娶一個來照顧這個家。我們從小就很窮,爸媽一天到晚吵架,不過爸爸是南投第一個姓簡的,是第一個信耶穌的。為什麼信耶穌?因為爸爸聽了講道後不抽煙,吵架少了,媽媽也信主了,所以我們從小在教會長大,教會做善事很重要,但周圍人都罵我們:基督教,麵粉教,死了無人哭(台語)。

  這個故事包含三個可憐人,一個是拿俄米,一個是路得,另一個是波阿斯。請問有沒有比這個更可憐的組合,我認為這是個最最無奈的家庭,但基督信仰是讓我們的生命可以逆轉勝。不是拿今天、明天來看,而是二十年,三十年來看,你會發現自從信耶穌,我們生命逆轉勝,不管你過去有多失敗、多爛,只要你真心在神面前悔改,神必定讓我們逆轉勝,成為生命贏家,到底這三個可憐人是怎麼從坎坷的家庭逆轉勝?

▌拿俄米

1.   凡事認定神

拿俄米遇到逆境時,不再怪自己,神是祝福我們的神,也是幫助我們經歷患難的神,我的博士論文是外遇的分析與處置,所以我是專門搞外遇的。很多人來找我時,都會自責說:是不是我做錯什麼事?說錯什麼話?所以使我先生有外遇。我總是安慰當事人說,你可能做錯事,也可能說錯話,但另一半不能把這個當做外遇的藉口。所以不要再怪罪自己,要學拿俄米凡事認定神。

約伯也是如此,不是嗎?神容許撒旦來陷害約伯。約伯講了一句讓我們很得安慰的話:賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華,耶和華的名是應該稱頌的。這就是信仰,神有時會容許我們碰到不如意的難處,但在碰到難處時,約伯仍然認定神,耶和華的名是應該稱頌的。當約伯遇到坎坷,遇到急難時,他的太太居然沒有辦法與他同甘共苦,並且說你仍然持守你的純正嗎?你棄掉神,死了吧!台灣話叫做:去死吧!約伯什麼都沒有了,結果枕邊人還講這種話。約伯有三個好朋友,但是神要他們獻上燔祭,因為神說:你們議論我,不如我的僕人約伯說的是。耶和華的作為是我們沒有辦法理解的,就如約伯說的:我知道你萬事都能做,你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語,使你的旨意隱藏呢?我所說的,是我不明白的,這些事太奇妙,是我不知道的。求你聽我,我要說話,我問你,求你指示我。我從前風聞有你,現在親眼看見你(約伯記42:2-5)這就是經歷患難的祝福。

2.   拿俄米為別人著想

丈夫及兒子都死了,只剩下兩個媳婦,照理說,應該會緊緊抓住兩個媳婦,但她卻要兩個媳婦回娘家去,為媳婦著想,結果路得不肯走,她就容許路得跟著她。當路得到波阿斯的田裡拾取麥穗時,不僅不怕媳婦被搶走,反而教路得要愛穿美美,灑香水,看乎準,躺在那,崁乎好。拿俄米多麼令人感動。如果沒有這麼好的婆婆拿俄米,哪來有這麼好的媳婦路得。我接觸到許多個案,我覺得生活常常是相對的,你要別人對你好,你要先對別人好。

▌路得

1.   善良

路得捨不得婆婆受苦,不求自己的益處,犧牲,認命,跟著婆婆。路得跟婆婆講的話如果用在夫妻關係上,我覺得是絕配,是很好的勉勵:「你往哪裏去,我也往那裏去;你在哪裏住宿,我也在那裏住宿;你的國就是我的國,你的上帝就是我的上帝。

夫妻關係3個重點秘訣:

(1)你往哪裏去,我也往那裏去:代表夫唱婦隨。中國大陸進步很快,但有個地方台灣沒有,就是在B1B2有間「老公休息室」(老公寄存處),這樣很可惜,我鼓勵先生要陪太太去逛街,並且送她兩朵花(隨便花、儘管花)當先生送出這兩朵花,太太就會省著花。

(2)你在哪裏住宿,我也在那裏住宿:生命互相適應。我結婚時在東海大學當講師,但是沒有錢,是借了三萬元結婚的,我的太太娘家蠻有錢,他們以為我留美回來身家應當是不錯的,哪知道我連結婚都要去借錢。我們之間用錢態度完全不一樣,台語講:人生第一憨就是省錢給別人用。所以要夫妻要互相適應,互相欣賞。

(3)你的國就是我的國:你的百姓就是我的百姓。永遠要支持先生,不管發生什麼事,在情感上都要先挺先生,讓先生覺得妳與他是同一國,站在同一邊的,等先生情緒平靜下來,隔個兩,三天再講道理,他會聽的,因為你與他同國。信仰一致對婚姻也是很重要的,因為經濟行為才會一樣。社會及人生價值才會一樣,否則常常會有所衝突。

▌波阿斯

1.   有企業家的模範

把波阿斯的精神用在企業,那一定是個成功的企業家。波阿斯雖然家世不清白,但他後來成為財主,他是如何辦到的,他的生命那麼無奈,媽媽是妓女,但是他卻是個有品味、有風格的人。

(1)他不看重人的外貌,而是看重人的品德。

(2)他善待人。因為路得在他的田裡拾麥穗。聖經教導不可摘盡葡萄園的果子,也不可拾取葡萄園所掉的果子,要留給窮人和寄居的。有時還故意遺落在地讓窮人可以揀。這才是一個大企業家的風範。李嘉誠的家訓:如果我們賺七分合理,八分可以,但我們賺六分就好了。做生意要留點東西給別人賺。

(3)尊重別人。愛是不容易的,當波阿斯半夜醒來看到路得就在床上,而且穿得少少的,居然很冷靜的沒有越軌、沒有隨便亂來,也沒讓路得空手回去,撮了六簸箕大麥,讓路得帶回去。波阿斯敬畏神,有所為,有所不為,遠離惡事。

(4)很有耐性。波阿斯到了城門,坐在那裡,並且揀選了十個長老坐在城門口,並且對那至近的親屬說:可以買贖以利米勒的地,也當娶死人的妻摩押女子路得,但這個人只愛地不愛人,波阿斯是愛人不愛地。

愛人是要付代價的,波阿斯娶路得後生了一個兒子,拿俄米做這孩子的養母,眾人都說拿俄米有這兒婦路得比有七個兒子還好。這三個人都付出代價,盼拿俄米,路得,波阿斯他們三人生命的逆轉勝成為我們生活的幫助。


小組討論題目:

1.請從路得記中,分享你看見使拿俄米逆轉勝的信心。


2.請從路得記中,分享你看見路得的哪些屬靈美德。


3.請從路得記中,分享你看見波阿斯蒙神賜福的原因。

2017-1001-主日講章-一心稱謝主

張貼者:2017年10月5日 下午9:50網站管理員

一心稱謝主

朱治中 牧師

經文:詩篇138:1-8

金句:詩篇138:2我要向你的聖殿下拜,為你的慈愛和誠實稱讚你的名;因

你使你的話顯為大,過於你所應許的。

引論

    讚美神是基督徒理所當然的事奉。為什麼神要我們讚美祂呢?首先,我們要看見我們的神是配得一切的、永永遠遠的大讚美。詩篇的146-150篇,它們都是用你們要讚美耶和華」作為開始,這幾篇詩篇都給了我們要讚美神的原因。人要讚美神,因為祂的所是和祂的所為。祂是愛、祂為大、祂對祂所創造的萬有,顯出了大能、大恩和大德。其實,從舊約在約伯記38:7裡說到,在神創造世界的時候,那時還沒有人,但神所創造的晨星就會一同歌唱,而神的眾子,就是天使天軍們也都在歡呼。而到了啟示錄4:8,我們看到在天上有天使,就是四活物,他們晝夜不住地說:聖哉!聖哉!聖哉!主神是昔在、今在、以後永在的全能者!所以,我們知道,從亙古到永遠,在沒有人類存在的狀態下,我們的神已經是在不止息的讚美聲中統管萬有。

    但是,神特別還是要來自人的讚美,這是為什麼呢?主耶穌在路加福音19章進耶路撒冷城的時候,說到門徒們若是閉口不讚美,連石頭都要呼叫起來。神要人的讚美,不是要得到人的阿諛奉承,因這些一點也不能加增祂的榮耀。祂要人的讚美,是要人在經歷過祂的作為之後,認識祂和祂的旨意,而從心中發出那由衷敬畏的讚嘆。從馬太福音21:16節:你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美的話。」神喜歡我們有像嬰孩般單純、完全依靠祂的讚美。可是,神更喜歡我們能有長大成人,滿有基督長成身量般的讚美。回顧我們仍是孩童的時候,我們是很難曉得要怎樣讚美自己的父母,直到我們成熟老練有了人生經歷,明白到父母愛我們的心和許多的付出之後,我們才稍稍知道該如何的感謝和讚美父母。神所期盼來自我們的讚美,也是一個能真正明白祂心意和作為的讚美,這是祂配得的。我們的讚美神,並不是神要從我們得到好處,反倒是祂要賜給我們好處。因為,我們只有在越會讚美神的時候、才會越加地認識祂、也越加地會被神所吸引,而又有了新的認識和經歷,使得我們能心意更新而變化地事奉祂和讚美祂。求主幫助我們的讚美神能永永遠遠不止息地進深。

    舊約中的大衛,是一位很知道怎麼讚美神的人。使徒行傳13章裡面說到,他是一位合神心意,凡事要遵行神旨意的人。在詩篇中,許多的讚美詩都是出自大衛。今天,我要分享的詩篇138篇就是他的詩。稍後,我們就可以看見他是如何地讚美神。而新約中的保羅,是另一位深知神旨意奧秘的人。他也常常藉福音的真理,將我們帶到稱頌神榮耀救恩的讚美之中。他們倆位都是我們要學習的榜樣。現在讓我們一起從詩篇138篇學習大衛如何讚美神,在詩篇的一開始,他用詩篇138:1節說出:我要一心稱謝你,在諸神面前歌頌你!達了用全心來讚美神的意思,就是將所有的心思意念都專注在讚美神的事上,使我們能從各個能思想到神的角度上來讚美祂。而大衛的讚美不是僅在內室中私下的讚美,而是公開的在諸神(世上執政的、掌權的)面前歌頌神,讓他們知道他所稱謝的真神。這就好比我們教會的詩班和宣教同工們,走出去到二二八公園放膽地唱詩歌讚美神,讓人知道我們是一群全心讚美神的基督徒。當然,讚美神最重要的還不是給人看,而是給神看。所以,對接下來的經文,我會分作四個部分來看大衛怎樣呈獻他的讚美給神:

1.      以敬畏的心讚美神

2.      以感恩的心讚美神

3.      以謙卑的心讚美神

4.      以信靠的心讚美神

I.         以敬畏的心讚美

138:2 我要向你的聖殿下拜,為你的慈愛和誠實稱讚你的名;因你使你的話顯為大,過於你所應許的(或作超乎你的名聲)。

    首先,在詩篇138:2節裡,大衛說他向神的聖殿下拜。神的聖殿代表神的居所,神的寶座,也是神的同在和神的主權。在讚美之先,我們要以敬畏神的心服在祂的主權之下。祂是神,我們不能按自己的喜好來讚美祂,如同該隱獻的祭一樣。我們要和神有正常的關係,承認祂是主,我們是祂的僕人、子民和兒女。我們的讚美要像亞伯的祭,是明白神心意的,因此他用信心獻上頭生的羊和羊的脂油。大衛說到聖殿,就是說明了他深知神的心意:神要與人同住

    大衛從神的心意中,看見神的所是,祂是一位用慈愛和信實來拯救人的神。人雖然不義,犯罪偏離了祂造人的本意,神仍然忠於祂原先定下而永不更變的旨意,祂要用永遠的愛將人挽回。所以,耶和華的名是配得我們稱頌的。接下來,大衛從神的心意中,看見神的所為,祂說話算話,祂信守給亞伯拉罕的應許,向愛祂守祂誡命的人守約施慈愛直到千代。雖然,以色列人經過黑暗的士師時代,他們仍然存留著,就是神的作為。神在祂的慈愛信實中,使得祂自己的話和祂的名被顯為大,超乎在一切所有之上。大衛一思想到這些,就發出敬畏的心來讚美神。

    敬畏神,就能打開我們的心眼,幫助我們因認識神而讚美神。詩篇111:10節:敬畏耶和華是智慧的開端;凡遵行他命令的是聰明人。耶和華是永遠當讚美的!這節經文告訴我們,當我們有敬畏神的心,願意遵行祂的命令,就會得著神賜的智慧和聰明,在祂的啟示中,認識神的旨意,就會像大衛和保羅一樣,耶和華成為我們永遠可稱頌讚美的神。

II.     以感恩的心讚美神

138:3 我呼求的日子,你就應允我,鼓勵我,使我心裡有能力。

138:4 耶和華啊,地上的君王都要稱謝你,因他們聽見了你口中的言語。

138:5 他們要歌頌耶和華的作為,因耶和華大有榮耀。

    其次,在詩篇138:3-5節裡,我們看見大衛在通過呼求神,而蒙神應允,使他得著鼓勵和重新得力、被拯救的經歷後,他以感恩的心,將自己的見證讓地上其他的君王都知道,並且透過他聽見神的話。結果,不單是大衛讚美神,這些聽到他見證的王,也都因大衛的緣故而讚美神的作為,歸榮耀給神。這裡沒有告訴我們大衛呼求神的日子是什麼時候發生的事,我們從聖經記載他的敘事當中,知道有很多的可能,或許是被掃羅王追殺、或是與敵國打仗、或是押沙龍的叛變。從他寫的許多詩篇當中,我們可以看見這些經歷,都成為他感恩讚美神的材料。

    大衛的經歷告訴我們,當我們向神感恩的時候,就是在讚美祂。弟兄姊妹,我們這週是否有可以向神感恩的經歷呢?其實在感恩之前,是否有著我們向神的呼求呢?我們這週有沒有向神呼求而蒙神應允的事情呢?回到聖經的歷代志下,我們從大衛的後代,亞比雅王、亞撒王和約沙法王祖孫三代中,都看到他們因為呼求神,而蒙神在戰場的急難中拯救,打敗敵人,而得以勝利歸回。我們的神,是又真又活的神,我們的主,是天天背負我們重擔的主。我們要時時依靠祂,在困難時呼求祂,才能經歷祂的應允和能力。而當我們能夠以感恩的心在親友面前勇敢的見證神的作為,我們就是在讚美神,讓我們的親友從我們的口中聽到神的話和看見神的作為,使他們能和我們一起讚美神。這是神所喜悅聽到、讓祂得榮耀的讚美。

III.  以謙卑的心讚美神

138:6 耶和華雖高,仍看顧低微的人;他卻從遠處看出驕傲的人。

    再下來,神所看重的是我們以一顆謙卑的心來讚美祂。大衛是一個謙卑活在神面前的人。當他迎接耶和華的約櫃到大衛的城裡,他在以色列百姓面前極力的跳舞,在神的面前卑微自己。當他住在自己香柏木的宮中之時,他想的是為神建造聖殿。神看顧低微的人。聖經告訴我們:神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。神悅納了大衛在亞勞拿禾場上認罪悔改的獻祭,神卻懲罰了烏西雅王因驕傲要在聖殿燒香。在路加福音18:9-14節裡,主耶穌用法利賽人和稅吏的禱告,讓我們看見神所垂聽的禱告是哪一種。主耶穌的結論是:因為凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高。神會喜歡的讚美也是一樣,祂悅納我們在不足當中知足的讚美,祂卻不喜歡我們在自足自滿當中充滿驕傲的讚美,因為,祂從遠處看出驕傲的人。
    弟兄姊妹,你每天生活的周遭,你有看見低微需要幫助的人嗎?你有看見驕傲自滿的人嗎?我們試想,神會讓哪種類型的人來經歷祂的恩典而帶出讚美呢?我想答案是很明顯的。因此,當我們以謙卑的心來讚美神,就是要體貼耶穌基督的心意,透過幫助那些低微的人的行動來榮耀神。這樣以行動來讚美神,是勝過我們光停留在口裡的稱頌而已。求主讓我們用實際行動來彰顯基督的光,使神得到讚美。

IV.   以信靠的心讚美神

138:7 我雖行在患難中,你必將我救活;我的仇敵發怒,你必伸手抵擋他們,你的右手也必救我。

138:8 耶和華必成全關乎我的事。耶和華啊,你的慈愛永遠長存!求你不要離棄你手所造的。

    最後,讓我們以信靠的心來讚美神。第七節,提醒我們,雖然我們會行在患難之中,讓我們彼此勸勉,主不撇下我們、也不丟棄我們。祂是幫助我們的。讓我們在信心中以讚美向我們的環境誇勝。這一節,還說到當我們仇敵發怒時,神記念我們向著祂的信心,祂必為我們伸手抵擋這些來自仇敵的攻擊。記得我在過去的職場生涯中,也有多次遭遇困難,或不公平對待的事,但患難卻沒有讓我們停止事奉神,甚至停止聚會,而信實的神,總是在緊要的關頭,帶領我和我的家安然渡過。神是不誤事、不誤時的神,祂是我們隨時的幫助。每想到自己過去的經歷,我就從心裡讚美神,祂必成全關乎我的事,祂的慈愛永遠長存。
    其實,當我們以誠心和信心來到神的面前,就都是屬神的兒女,也都是應該事奉神的僕人。我們的事,不就是主人的事,因為我們不過是作僕人的。主只要我們先求祂的國和祂的義,這些我們所求的事,都要加給我們了。弟兄姊妹們,你今天有沒有碰到過不去的難處?有沒有遇到工作中不公平的待遇?有沒有為將來的困難而擔心?讓我們先用信靠的心來讚美神,祂是慈愛信實大有能力的神,祂的手不鬆開我們。雖然我們不知明日將如何,但我們知道祂掌管明天,祂必要領我們向前。 

結論

    親愛的弟兄姊妹,讚美神幫助我們成為一個能體貼神心意成熟的基督徒。我們的神是配得我們晝夜不止息讚美的神。

我們要因著祂的所是和祂的所為,以敬畏的心讚美祂。

我們要因著祂應允我們鼓勵我們,以感恩的心讚美祂。

我們要因著祂看顧處在低微的人,以謙卑的心讚美祂。

我們要因著祂拯救我們成全我們,以信靠的心讚美祂。

    求神幫助我們的讚美神,由心而口,由行動到委身,讓我們周遭的人聽見、看見我們讚美神的見證而歸榮耀給神。

討論題目:

1.      從詩篇138篇,分享你所看見神的屬性和神的作為?

 

2.      你是否有呼求神的經歷?而神是如何的應允你?

 

3.      從詩篇138,你看見哪些神的應許?

2017-0924-主日講章-愛的更新

張貼者:2017年9月29日 上午4:01網站管理員

愛的更新

吳道宗 院長

經文:約翰福音21:15-22

金句:約翰福音21:17第三次對他說:“約翰的兒子西門,你愛我嗎?”彼得因為耶穌第三次對他說:“你愛我嗎”,就憂愁,對耶穌說:“主啊,你是無所不知的,你知道我愛你。”耶穌說:“你餵養我的羊”。

一、      故事發生的背景(二十一17

  這段經文是在加利利的海邊,耶穌與彼得的一段對話,是耶穌對彼得的挽回並託付使命。我們都知道彼得之前曾三次否認耶穌,這事一直在彼得的心中翻騰,沒有得到解決,但彼得的軟弱都在耶穌的預料當中,彼得不知道耶穌將會如何地對待他,是否會像以前那麼信任他,所以從彼得三次不認主之後到與耶穌對話之前,他的心充滿了掙扎。

  但耶穌深知彼得,祂要透過這次機會來挽回彼得,使彼得重拾信心,重新被建立。重建後的彼得從此以後就不辭勞苦地傳福音,最後為主赴湯蹈火,至死不渝。我們每個人的信仰生活都有高低起伏,但神憐憫我們,常常給我們機會,一再地扶持、恢復我們,因此彼得的經驗有部份與我們的經驗是相似的。

  這段經文的背景是耶穌從死裡復活之後向門徒顯現,而且是第三次,那時出現了七個門徒,其中有二個是不知名的(約21:2),然後彼得說要去打魚,因為他們有生活上的需要,因為耶穌從死裡復活到祂升天這段日子,他們還是需要維生,而打魚是最直接供應他們生活所需的方式,其他門徒如拿但業雖原本並非漁夫,但也一同去打魚(約21:3),那一夜並沒有打著甚麼。(在加利利捕魚通常在晚上進行)。

  約21:4耶穌的出現是很突然而且很神秘,可是此時門徒居然不能認出曾與他們朝夕相處三年半的耶穌,因為他們整夜打魚,而且天剛亮無法看清楚。約21:5耶穌就對他們說:小子!你們有吃的(在加利利的文化中,指的是一片魚)沒有?他們回答說:沒有。約21:6耶穌說:你們把網撒在船的右邊,就必得著。他們便撒下網去,竟拉不上來了,因為魚甚多。此時門徒並不知他們說話的是耶穌,但他們為何會順從陌生人的建議?結果也是出乎意料之外的,因為魚甚多。直到第7節他們才認出。是耶穌所愛的那門徒對彼得說:是主。這句話聽起來稀鬆平常,但卻含有屬靈的深意。從這件事我們可以看出,這位主所愛的門徒有屬靈的眼光及看見,他可以認出站在岸邊的那人正是耶穌,不是因為他的眼力比較好。在我們週遭日常生活中,也發生很多事,但我們總覺得就是這樣子嘛,沒什麼了不得,其實有好的屬靈眼光就可以辨識出許多事是主對我們個人所做的。

二、      耶穌與彼得對話的場合(二十一1522

  耶穌三次問彼得說:你愛我嗎?第一次問你愛我比這些更深嗎?彼得三次回答:主啊,我愛你。耶穌前二次問彼得你愛我嗎?那個「愛」是agape的動詞agapao(是神聖的愛,犧牲的愛,聖潔的愛),耶穌第三次問彼得用的是:phileo(朋友之愛,一般的愛),而彼得三次回答我愛你的愛都是phileo

三、議題

  耶穌從沒有因為人的軟弱而降低祂的標準,祂的標準與要求永遠是一樣的,所以我們覺得agapaophileo是可以互換的,意思是沒有區別的。只不過在約翰的文學筆下,他用不同的字,但意思是一樣的。

四、信息

1、第一個方面的功課:先愛主,然後才有事奉

  在耶穌三次問彼得,其中有一個非常重要的特色,每次耶穌問彼得:你愛我嗎?之後就託付彼得牧養羊群的責任,耶穌沒有問彼得:你愛我的羊嗎?沒有!牧養羊群通常「愛羊」被看成是一件非常重要的事,但耶穌卻沒有這樣子問,我們以為耶穌會如此問,因為彼得將來要成為一個牧養主羊的牧者,如同彼得在彼得前書以牧者身分勸勉其他同作長老的人要好好牧養神的群羊,所以「愛羊」是牧者一件天經地義,再自然不過的事;但耶穌先問:你愛我嗎?然後再託付彼得牧養的責任,這指出一個重點,他不是否認牧者愛羊的重要性,乃是要強調牧者愛耶穌的優先性

  神的僕人在服事之前不是先被群羊所吸引,而是先被神所吸引,不是事工上的需要、羊群的需要來決定我們的事奉,而是我們與神的關係,決定我們的事奉,是先愛神,以致於才有被託付的羊群因此神的僕人對羊群的愛是由愛神所產生的結果。這個原則也適用於所有神的兒女,因為如果沒有這種正確的因果關係,所有的事奉都會受到虧損。因為失去對神的愛,也會失去對羊群的愛並失去神的託付。

神的工人或神的兒女與耶穌的關係比事奉果效更重要沒有與耶穌愛的關係,一切的事奉都將會是草木禾稭。從彼得的例子看到,對主愛的反省是恢復信心及再次被主使用的關鍵。在啟示錄,主耶穌責備以弗所教會離棄起初的愛心,就說明愛主是事奉中的關鍵要素,是主所看重的。當我們失去對耶穌的愛,我們的生命就沒有什麼可貴之處了。有些人信主之後大發熱心,殷勤事奉,但過了不久就從神的身上轉移到別的地方,這個時候,熱心就被冷淡所取代,人生目標一但改變,愛神的心就不再有了,這是對每個人的提醒。

  另一方面,彼得的例子也使一切願意事奉神的人吃了一顆「定心丸」,因為知道失敗不是阻止我們事奉神的因素,個人的軟弱也不會成為神不使用我們的原因。不愛神才是,彼得雖然有軟弱及跌倒,可是他愛主的心仍然被主耶穌所看重,被主耶穌所使用。

2、第二方面的功課:先愛主,然而才有主的帶領

  主的帶領與愛主之間有親密的關聯,耶穌詢問彼得愛主之後,在約21:1922節有兩次提到你跟從我吧!只有先確定愛主,跟隨主才有可能,才有意義。換句話說:一個被帶領的前提是愛神的心。失去愛神的心後所帶領的方向很可能是自己的野心、私慾。愛主的就會遵守主的誡命,如約14:15你們若愛我,就必遵守我的命令。遵守主的命令就帶來對主真理的察覺,約7:17人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓是出於神,或是我憑著自己說的。神的真理是耶穌帶領我們的基本原則。愛主帶來遵守主的命令,而遵守主的命令就帶來明白神的帶領。若是如此,環境的順利與否不一定能辨識神的帶領。

  但是愛主的心能夠敏感到神要他做什麼?要他走哪一條路,一般人常常用關門及開門來看神的帶領。開門指一帆風順,環境很順利,一直走就對了。關門是指環境不順利,或是阻擋。有時候環境可以成為神帶領的指標,然而卻不能成為神帶領的絕對原則或決定性因素。

  保羅經過三次的旅行佈道,受盡逼迫、艱苦,許許多多的環境看起來是關門的,不順利,但千真萬確是來自於神的帶領。很多人做不該做的事,超順利的,透過不當手段獲利,好棒,沒人發覺,很順利,這是神的帶領?環境的順遂不能證明是神的帶領。環境不順利也不能證明是神的攔阻。因為不是外在的因素決定神的帶領,乃在於對主的順服才能察覺神的帶領。把自己放在神的手中,由神來帶領以及把自己的意思放在神的面前求神來成就,這是完全不同的作法。

  很多人容易把自己的意思變成神的旨意,混亂神的旨意,神不強迫我們做人生的抉擇,但我們的選擇往往不等同於神的帶領,許多人常有自己的盤算,把神當做阿拉丁的神燈,成就自己盤算的墊腳石,雖然最後達成所願,但不能說是神的帶領。保羅就是被神帶領的一個最好的例子,保羅沒有尋求自己的利益,違背從天上來的異象及使命,沒有屈就自己的想法,走一條更容易的道路,否則他的工作就不一樣了,其實他也可以放棄那痛苦又艱辛的三次旅行佈道,在安提阿教會作一個小有名氣的傳道人,甚至成為一個清高的神學家,多麼好,娶妻生子,快活到老,這全是神的帶領;但神的真實帶領卻是讓他走一條更艱難的道路,最後以殉道來結束保羅的一生。

  保羅不是一位機會主義者,專挑最有利的事來做,揀最好走的路來走,然後歸之於神的帶領,他沒有被自己的想法所帶領,否則神傳福音給羅馬的計劃就落空了,就受到耽延,當神的帶領越清楚時,人對於神的使命越堅定時,就不與個人的利益一致,越不會與個人的好處掛勾,神的旨意常與我們個人的私慾所發展出來的選擇衝突。

  如果耶穌不是誕生在馬槽而是在皇宮中,受到皇宮大臣的吹捧與歡迎,慢慢長大後就娶了很多老婆,生了很多孩子,所要的一切都可以得到滿足,自稱彌賽亞,拯救人類,那這個一定不是耶穌,神的旨意與人的私慾所發出的選擇常常是相反的,越是自己盡得好處的利益擺在我們面前時,我們越要懷疑他是不是出於神,因為神與人的意念有天壤之別,常與我們的選擇是相衝突的,相反的,當有許多難處橫在我們路上,但從中卻能成就神的工作,使人心歸向神,而且帶來神的榮耀時,那必定是出於神的帶領。

  今天基督徒最大的問題是常常看不見神給我們的使命,聽不見神旨意的聲音,不明白自己要往哪個方向去,所走的方向是自己想走的,所做的是自己有興趣的,而不是神有興趣的,最大的原因是對主的愛失落了、冷淡了。很多年輕人在抉擇人生方向時,所考慮的條件常是利己的,是看哪個工作錢比較多?利益比較大?但這樣的心態是不對的,因為我們是要為主活,而不是為自己而活?

  我們首先要檢查自己愛主的心志,然後對主說:我在哪裡事奉最能榮耀你?在哪個地方最能為你得人?什麼人會如此考慮呢?以神的心意來考慮人生的方向是出於聖經的教導。如果我們不順從神的教導,那我們讀聖經還有什麼意義呢?因此在人生的道路中,我們不要被自己的私慾來主導我們,不要讓野心來帶領我們,不要讓那些夢想,自己的目標來主導我們,要讓神來引導我們,讓我們的心再次被挑旺起來,堅定對耶穌說:主啊!我愛祢,求祢帶領我。

  神所要求的,不是我們有完美的記錄或傲人的成功,神所要求的卻是一顆持續愛主的心,因為跟從主最大的考驗是愛主的持續與否,而不是恩賜的大小,因此不管我們信仰的道路有何種的遭遇,我們都需要知道我們不可能不犯錯,但我們跌倒時被主的愛挽回是可能的,我們不可能成為一個完全人,但我們在失敗後被神完全的愛所堅固,再一次爬起來也是可能的,請記得耶穌問彼得的話說:你愛我嗎?盼望這樣的問話常在你我心的深處不斷回響,使我們愛主的心志重新被挑旺起來,能與彼得一樣的回答:主啊,你知道我愛祢!只有把愛主的心志傳承下去,教會才有希望,當初耶穌在加利利海邊對彼得的召喚,今天也是對你我內心最深處的召喚,一生愛主!跟從主!

 

小組討論題目:

1.請問,你經歷過什麼「耶穌愛你」的事?今天耶穌若問你:「你愛我嗎?」你會如何回應?

2.為什麼我們要先「愛主」,才能有「事奉」?請分享一個能幫助你「愛主更深」的委身?

3.為什麼我們要先「愛主」,才能有「主的帶領」?請分享一個你「蒙主帶領」的經歷或一個你期盼「蒙主帶領」的人生方向?

2017-0917-主日講章-耶穌是來做王的

張貼者:2017年9月21日 下午7:13網站管理員

耶穌是來做王的

黃旭榮 傳道

經文:馬太福音1:1-17

金句:羅馬書1:2-4這福音是神從前藉眾先知,在聖經上所應許的,論到他兒子我主耶穌基督,按肉體說:是從大衛後裔生的,按聖善的靈說:因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。

 

一、聖經是關乎上帝與全人類的一個大故事

耶穌的家譜

馬太福音1:1亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜(後裔子孫原文都作兒子)

馬可福音及約翰福音沒有記載家譜,而路加福音有另一種家譜,大部份的學者認為馬太是從約瑟來寫耶穌的家譜;而路加可能是從馬利亞來寫耶穌的家譜,約瑟的父母都來自大衛的子孫,馬太福音為什麼一開頭就寫家譜,而且聖靈的帶領就是把馬太福音放在新約的第一卷書,其實按著時間的順序,馬可福音才是第一卷福音書,馬可福音是最早的福音書。

創世記22:18並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話

創世記22章是有關亞伯拉罕獻以撒,神要亞伯拉罕把以撒獻上,要他帶著以撒走三天路程到亞摩利山(即後來的聖殿所在地),亞伯拉罕沒有懷疑,他乃是相信上帝可以叫死人復活,這裡的後裔是單數,因你那個後裔,萬國要蒙福。

撒母耳記下7:12-13你壽數滿足,與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國他必為我的名建造殿宇,我必堅定他的國位,直到永遠

這個應許是針對所羅門王說的。但是有些應許卻沒有完全應驗在所羅門身上(在耶穌之前600年時,遷到巴比倫,可見巴比倫滅了猶太國)可見所羅門王的國位並沒有堅定到永遠。

 

大衛的子孫

所以馬太福音1:1亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜(後裔子孫原文都作兒子)馬太寫這本福音書要向他的同胞猶太人說明耶穌就是我們所期盼的彌賽亞。因為猶太人從創世記開始就相信這是上帝的計劃--救恩不是一個補救措施,也不是上帝的突發奇想,而是祂永恆的計畫。

我常跟學生講,我們的新約常常很舊,而我們的舊約常常很新。甚至有些基督徒認為我們是新約的聖徒,所以我們讀新約就好,猶太人跟我有什麼關係呀!為什麼要讀舊約?

 

二、罪破壞人與神的關係,卻完全不影響上帝救人的決心,甚至甘心成為人

從創世記開始,神創造世界,神要人來治理全地,但人偏不要,人不把上帝當上帝,不聽神的話,所以犯罪,舊約告訴我們罪惡確實影響人對上帝的態度,可是罪惡卻不能影響上帝想要愛世人,拯救世人的意圖。上帝是愛,所以,上帝的方法就是揀選一個人-亞伯拉罕,所以救恩是從亞伯拉罕開始的,由主耶穌來完成。上帝從揀選亞伯拉罕開始就啟動了救恩的計劃。所以馬太福音1:1節是在說明救恩是從亞伯拉罕開始,而由主耶穌來完成。

所以當耶穌介入時我們的歷史就變成斷代史,分為公元前、公元後;耶穌介入我們生命的時候,我們的生命就分為信主前、信主後;但我們都把上帝的形像弄錯了,上帝憐恤罪人,耶穌來就是為了拯救罪人,不是為了拯救好人,我們永不可能做好人來蒙上帝的拯救。

救恩不是上帝的偶發奇想,看你很可憐才收你為兒子,上帝是從創世以前就揀選你,其實真正的意思,上帝因著愛的緣故,預定揀選,這是非常穩固的恩典。

我們是父系社會,家譜很少出現女性,猶太人跟我們一樣,家譜是很少出現女性,從馬太所寫耶穌的家譜中出現4位女性,他瑪、喇合、路得、拔示巴(烏利亞的妻子)。馬太要顯現出耶穌來不是如猶太人所想的,覺得耶穌來只是救好人而已,其實猶太人把上帝想錯了,猶太人不應該瞧不起外邦人,因為在耶穌的血液裡流著許多外邦人的血,也不要瞧不起罪人,因耶穌的血液裡也流著許多罪惡的血統,耶穌不以祂不清白的身世為恥。

馬太福音1:17這樣,從亞伯拉罕到大衛,共有十四代,從大衛到遷至巴比倫的時候,也有十四代,從遷至巴比倫的時候到基督,又有十四代

如果你真的去算,好像也不真的都是十四代,但猶太人的文學是喜歡數字的,他們用字母代表數字,大衛這個字,猶太人只書寫子音,不寫母音,大衛的希伯來文加起來剛好14,所以如果你這樣讀,就變成從亞伯拉罕到大衛,共有大衛,從大衛到遷至巴比倫的時候,也有大衛,從遷至巴比倫的時候到基督,又有大衛。所以猶太人來讀馬太福音的時候,他們完全了解什麼意思,他們不會像我們真的去算121314代,到底是幾代?….猶太人知道這是文字遊戲,這在猶太文學裡常常發生,這是猶太文學一貫地文體表達。猶太人不管信不信耶穌,他們都知道馬太在說什麼。耶穌就是那位大衛的子孫,「大衛的子孫」已經成為一個專有名詞,如果你把福音書繼續讀下去,例如瞎子巴底買大喊「大衛的子孫」救救我,門徒們就會叫他閉嘴,為什麼?因為「大衛的子孫」代表君王,你這個瞎子巴底買是什麼身份啊,哪有資格喊君王,君王哪有時間理會你呢?但耶穌回過頭說:你要我為你做什麼?所以「大衛的子孫」這個名詞在耶穌那時代是高度政治化的。現今我們讀新約好像都儘量降低他的政治含意,這是不需要的。

其實在第一世紀是非常政治化的,羅馬人看耶穌是眼中釘,以為耶穌就是來鬧革命的,羅馬人知道猶太人一直在期待一個真命天子的出現,知道猶太人想要重新復國,重新建立新而獨立的以色列國,耶穌來不是要建立一個地上的國度,所以馬太福音要表白的是耶穌正是我們猶太人所期待的「大衛的子孫」。其意也就是說:耶穌是要來做王的。

 

三、信仰不只是道德重整、上天堂,而是整個生命的迴轉、順服與跟隨

我當傳道人35年,我必須承認前20幾年,我去佈道、傳福音,都只是傳救恩而已,因為我們都是罪人,耶穌降世捨身,買贖我們,脫離罪債,信耶穌得永生但這只是救恩並不等於福音。馬太福音4:17從那時候耶穌就傳起道來,說:天國近了,你們應當悔改。我們通常都怎麼解釋這經文呢?末日臨近了,我們要悔改,不要再說謊了、不要詭詐了、不要作弊、不要再打太太了....我們都在做道德性的悔改,但回溯到第一世紀,猶太人不是這樣想的,他們想的悔改就是不要再效忠羅馬帝國,因為耶穌要來革命,不要效忠律法,不要效忠聖殿,要效忠我,因為我是來做王的,所以馬太寫家譜其實是這個意思。

所以我現在去佈道我已經改變說法了,如果你要信耶穌,你不可再效忠任何東西了,你只能效忠耶穌,祂是你生命的王,這是對你最大的好消息。我以前沒信耶穌時,我的生命一團糟,因為我根本管不了自己,我的明天要怎樣我都不清楚,我哪能做王啊!現代人聽到這個信息很難接受,因為世界的領袖原本高票當選,沒多久,民調下降很快,像溜滑梯一路下滑。

我體會到讓耶穌做我生命真正的王,這才是好消息,當我稱耶穌為王時,我必然得到救恩,我罪得赦免,相信耶穌意謂整個生命態度都要改變,不只是道德重整。

所以真正的好消息是要真正的尊主為大,讓耶穌當你的王,耶穌不只是你的救主,祂是要當你的王,這才是真正的好消息,所以我們一生就是要順服王、跟隨王,這位王呼召我們就是要來征服這世界的,對抗這世界的不公義的,不是用刀、用槍,是學祂的樣式,用犧牲捨己,用愛來征服這個世界,用愛及捨己犧牲把福音傳出去。

 

小組討論問題:

1.     馬太福音1:1顯示救恩不是上帝的突發奇想,而是永恆的計畫,我們不是偶然被領養,而是創世前被揀選,這帶來怎樣的意義?

 

2.     馬太故意書寫主耶穌不清白的身世,他想說甚麼?這是否感動你?

 

3.     「福音不只是死後上天堂,而是認信耶穌來做王」,耶穌是你生命的君王嗎?

 

2017-0910-主日講章-活出你生命的色彩

張貼者:2017年9月14日 下午8:42網站管理員

活出你生命的色彩

郭秋華 牧師

經文:希伯來書11:8-19

金句:希伯來書11:16他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。

    暑假大家最喜歡的是全家旅遊,特別是現今交通發達,有時我也會因著出差、探親到別的國家去,記得有一年太太帶著兩個小孩回娘家嘉義,並且在嘉義停留一~二個月,在她回娘家前,她吩咐我一件重要的事,就是幫忙打理花草,我一口答應,她回來後再次問我是否每天都幫每盆花澆水,我回說:當然啦,她說這一盆不能澆啊(因為是盆假花),此事惹來一陣笑談。

  亞伯拉罕在離開本族、本鄉時,也被人笑,因為他出去時尚不知往何處去,亞伯拉罕因著信,就願意順服神。我不曉得各位弟兄姊妹是否曾被笑話過,有時我們會覺得很尷尬,讓我們來看看亞伯拉罕的一生,我們從他身上來學習一些屬靈的功課。

  從希伯來書11章,大約有三分之一的經文都在描述亞伯拉罕與撒拉。在新約中亞伯拉罕被提及74次之多,所以現今不管是基督徒、猶太人、穆斯林...都認為亞伯拉罕是首屈一指的英雄,是神所重用的人,亞伯拉罕是如何地活出生命的色彩?亞伯拉罕信而順服的四個特徵:

一、不談條件(來11:8-10

    亞伯拉罕在不知要往哪去時,卻遵神的命令出去,手中沒有地圖、也沒有3C通訊設備,但因著信就順服出去。他不跟神談條件,因著「信」希臘文(Πίστις)-pistis在來11章總共出現24次,我們要注意亞伯拉罕因著「信」帶出一個很關鍵的動詞~遵命出去。亞伯拉罕因著「信」就不猶疑、不等候、不拖延、即刻地遵命(順從地,立即回應地)出去,這突顯出亞伯拉罕的遵命出去是出於自然且立即的回應。

(1)  17:23正當那日,亞伯拉罕遵著神的命,給他的兒子以實瑪利和家裡的一切男子,無論是在家裡生的,是用銀子買的,都行了割禮

(2)  21:14亞伯拉罕清早起來,拿餅和一皮袋水,給了夏甲,搭在他的肩上,又把孩子交給他,打發他走,夏甲就走了,在別是巴的曠野走迷了路。

(3)  22:3亞伯拉罕清早起來,備上驢,帶著兩個僕人和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往神所指示他的地方去了

  從以上三處經文看到亞伯拉罕就如詩篇119:60我急忙遵守你的命令,並不遲延

二、不看環境 (來 11:11-12         

  來11:11-12 因著信、連撒拉自己、雖然過了生育的歲數、還能懷孕。因他以為那應許他的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫、如同天上的星那樣眾多、海邊的沙那樣無數。

   人在困境中常會質疑神,但神是無所不知,無所不能,無所不在的神,例如約瑟本來被關囚牢,但後來神提升他為一人之下,萬人之上的埃及宰相,神將不可能的變為可能。摩西在曠野牧羊,但因著神,他成為以色列的英雄。大衛是個少年人,用5個石頭,第一顆就把巨人哥利亞打倒。

  在新約也有很多例子,五餅二魚餵飽五千人....我自己也有這樣的經歷,我記得將要畢業時,要做實驗,要寫論文,花很多很長時間泡在實驗室,可是數據就是出不來;後來憑信心仰望神,專心服事跟從神,只花很少時間在做實驗,可是數據就一直出來,才兩,三天時間就完成了,連教授也覺得不可思議。這就是神的手在背後引領。我們後來的論文不但得獎,甚至還得到美國專利。當我們順服信靠神,事奉神,神祝福我甚至在我尚未畢業時就有四份工作等著我。所以弟兄姊妹我們要學習不看環境,因為環境有時會讓我們灰心喪膽,千萬要記得,上帝是無所不能的神,把一切的不可能變為可能。

三、不問理由(來11:13-16           

  來11:13-16 這些人都是存著信心死的、並沒有得著所應許的、卻從遠處望見、且歡喜迎接、又承認自己在世上是客旅、是寄居的。說這樣話的人、是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉、還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉、就是在天上的.所以神被稱為他們的神、並不以為恥.因為他已經給他們預備了一座城。

  到死時還沒有看到神的應許,但仍然相信。美國總統林肯就說人生在世不在乎生命長短而在於有沒有內容,當我們活出見證時,我們的生命就有色彩。亞伯拉罕沒有問神迦南地好不好,遠不遠,會不會很辛苦...神要他等候,順從。有時要我們等候是很不容易的,但我們要學習等候上帝的引領及順服上帝對我們的呼召。

  人生面臨許多考試,在神面前也許我們會考0分,但不要害怕,我們要學習亞伯拉罕定睛在神身上,詩33:18耶和華的眼目,看顧敬畏他的人,和仰望他慈愛的人。賽43:19看哪,我要作一件新事,如今要發現,你們豈不知道嗎?我必在曠野開道路,在沙漠開江河。這個就是耶和華神,將不可能的變成可能。詩28:7耶和華是我的力量,是我的盾牌,我心裡倚靠他,就得幫助,所以我心中歡樂,我必用詩歌頌讚他。我們在教會中服事也是一樣的,很需要大家一起來參與,我們是彼此需要,彼此倚靠,因為我們的恩賜才幹都不一樣,我們一起靠著信心一起來配搭服事,生根建造,一起在神的殿中榮耀神。亞伯拉罕因著信,走出一條全新的旅程,走主的道路,蒙福的道路。

 四、不計代價(來11:17-19

  來11:17-19亞伯拉罕因著信、被試驗的時候、就把以撒獻上。這便是那歡喜領受應許的、將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子曾有話說、『從以撒生的才要稱為你的後裔』。他以為神還能叫人從死裏復活。他也彷彿從死中得回他的兒子來。

  創22:5亞伯拉罕對他的僕人說:你們和驢在此等候,我與童子往那裡去拜一拜,就回到你們這裡來。所以亞伯拉罕知道他們是可以回來的,相信神有奇蹟要發生。

  因著亞伯拉罕的順服,願意捨去自己的最愛,以至於神賜福於他,創22:17-18論福,我必賜大福給你,論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙,你子孫必得著仇敵的城門。並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話

 

亞伯拉罕因信而順從神:在當他還不知道

一、上帝要呼召他往哪裡去

二、上帝要如何成就祂旨意

三、上帝要何時會履行應許

四、上帝要為什麼如此要求

亞伯拉罕活出生命的色彩,信從的「四不」曲:

一、不談條件(來 11: 8-10

二、不看環境(來 11:11-12  

三、不問理由(來11:13-16

四、不計代價 (來11:17-19

  亞伯拉罕好像沒有行過什麼神蹟,也不像保羅建立許多教會,但是亞伯拉罕是上帝所欣賞的人,是個信心的偉人,是我們的模範與榜樣,因著他一份對上帝單純的信心,改變他的一生,如果當時亞伯拉罕捨不得離開吾珥,歷史就要重寫了

一、因著信,他願傾聽順服上帝的旨意

二、 因著信,他能活現出嶄新的人生

三、因著信,他經歷不可能的變成可能

四、 因著信,他能看見了未來的方向

  弟兄姊妹,你知道你要往哪裡去嗎?我們要知道自己是誰?要往哪裡去才更討神的喜悅,踏出信心的步伐,活出生命的色彩,成為多人的祝福。

小組討論題目:

1.當你從希伯來書11章裡讀到“信心”一詞時,你的第一個想法是什麼?你會如何地界定“信心”?

 

2.從希伯來書11章中亞伯拉罕的表現中,你看見他是如何地對神表達他的信心?

 

3.希伯來書11章如何地鼓勵你對神的信心?能讓你信心增長的秘訣是什麼?

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