2014-1109-主日講章(神的愛子)、小組教材

張貼者:2014年11月13日 下午8:09財團法人基督教懷寧浸信會

神的愛子

施永昌 牧師

經文:路加福音3:21-229:34-3523:44-4624:44-49

金句:羅馬書8:16-17聖靈與我們的心同證我們是神的兒女;既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。

 

進入到2014年底,回顧今年的國際局勢與社會動盪令人驚心動魄:蘇格蘭獨立公投,使大英國協的國家認同感,面對有史以來最嚴峻的考驗;西班牙最富庶的地區加泰隆尼雅也不遑多讓,他們的獨立運動也讓西班牙政府嚇得頭殼發麻,西方況且如此,亞洲地區前陣子台灣的太陽花運動與香港的佔中,族群意識不斷提升;而還在立法院不斷攻防的多元家庭法案也引發很多社會討論;當我思想這些議題與事件的時候,發現他們都突顯一個深層的議題就是~我的身份是什麼?

在這世代,身份認同一直都是很重要的族群議題與政治話題,也引發許多社會運動,而身份認同也一直都是找到自我價值的關鍵部份,我是誰?我屬於誰?誰愛我?我可以信任誰?我的心事可以向誰傾吐?我們經由膚色可以被區分為黃種人、白種人或是黑人;我們也可以藉由性別的特徵區分男人女人這些的定位讓我們可以決定如何被愛或是如何被接納;當我想到這樣的議題,又得知懷寧教會明年度的主題是「效法主耶穌的榜樣-以敬拜榮耀神」,我就思想我們如何看待耶穌的身份,而這樣的身份對我們有什麼影響?

新約聖經的年代,當時猶太地區講的家鄉話是亞蘭語,國際通行語文是希臘文,官方公告的語言卻是拉丁文;政治上是羅馬殖民地,管轄他們的領袖卻是以東人血統的希律王和中央政府指派的總督;當地的居民,一部分是純種的猶太血統,一部分是撒瑪利亞的混血兒;當然還夾雜著外地移居的不同種族。在這種環境下,如何認同自己的身份呢?

大環境是如此,從出身背景來看,耶穌的身份也很尷尬;按人看,他是約瑟的兒子(路三23),但約瑟卻不是生父,充其量只是養父;他的母親從聖靈懷了孕,卻沒有人知道這樣的受孕是怎麼發生(路一26-38)?有聖經學者很認真思考後提到,如果按照耶穌基督降世為人的過程:母親過度的宗教狂熱,而且未婚懷孕的過程又無法交代清楚,卻堅持懷孕是與靈界有關;依照現代優生學的觀點來看,完全符合因精神異常而意外受孕的墮胎條件;對比路加福音中老年得子的親戚伊利沙伯,耶穌的母親馬利亞懷孕過程真是情何以堪(路一5-2440-45)

而長大後,耶穌在家鄉的人眼中,不過是個木匠的孩子,卻去搶了拉比(老師)的飯碗(路四22),在當時的宗教界,文士與法利賽人也議論「這說僭妄話的是誰?」(路五21)甚至私下窺探他,想得把柄告他(路六7);在路加福音第六章這些社會高層早就已經滿心大怒,彼此商議怎樣處置耶穌(路六11)

當人們如此看待耶穌的身份時,靈界又是怎麼看待耶穌呢?我發現當幽暗勢力挑戰我們對上帝的信仰時,往往喜歡用質疑與挑釁的疑問語氣~惡者對夏娃與亞當說:「神豈是真說?」(創三1),撒旦對耶穌也是如此問:「你若是神的兒子(太四26路四39),甚至在對約伯的試煉中,撒旦對耶和華神也是如此大不敬說:「你豈不是四面圍上籬笆圍護他和他的家?」(伯ㄧ9)

困惑、懷疑、可以讓我們對上帝產生不滿、對別人充滿控告;但在困惑與懷疑的過程中,也可以讓信心經歷死蔭幽谷更加堅定!其實邪靈在試探耶穌的過程中,所提出的質疑,牠自己都清楚知道答案(路四1-13)因為在耶穌被試探之後,所有污鬼遇到耶穌的反應都是直呼~你是神的兒子!(路四41、八28)

到底耶穌是神兒子這個身份有何重要?從神學來看,約翰福音告訴我們:他是道成肉身的主(約翰福音一14),歌羅西書提醒我們:他是那不能看見之神的像(歌羅西書一15),希伯來書宣告:他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真相(希伯來書一3);但在路加福音裡卻不斷提到這個身份的重點就是:神所愛的孩子!

「兒子」這個詞,不斷在路加福音中出現,父子的關係與愛的互動,在路加福音中川流不息:施洗約翰的出生,是要「行在主面前,使為父的心轉向兒女(路一17)」,耶穌童年時期在聖殿裡就對約瑟和馬利亞說:「豈不知我應當以我父的事為念?(豈不知我應當在我父的家裡嗎?) (路二49)

在路加福音第十五章耶穌所說的浪子是父子的關係,而聖經中最有名的矮子最有錢的稅吏是耶利哥城的撒該,在路加福音第十九章他被耶穌稱為亞伯拉罕的子孫,子孫原來的用語是「孩子」;而耶利哥城外呼喊耶穌的瞎子,稱呼耶穌為大衛的子孫,此處的子孫一詞,也是「兒子」!甚至路加在第三章記載耶穌的家譜,追溯到最根源提到亞當是神的兒子(38)

透過天父與耶穌的互動:在浸禮時的對話,在變相山上的宣告;路加福音告訴我們~為父的心是看見他的孩子就愛他,這個孩子讓他滿心歡喜。藉著浸禮,在耶穌尚未傳道以先的這三十年,天父就已經愛他;在變相山上,耶穌與摩西和以利亞討論未來計劃時,天父也愛著他;正是這樣的愛,讓我們知道有一個身份是不用行為評價、不用功勞換取,甚至是無法用能力取得,那就是兒子的身份!

父親如此看待他的兒子,作為孩子對父親的回應則是全人交託,全然擺上,毫無保留,在福音書中還有一段經文也提到這位愛子,但卻是被父親打發~兇惡園戶的比喻~園主說:「我怎麼辦呢?我要打發我的愛子去(路廿13、可十二6)

在地上的生活,這位愛子常常仰望呼求祂的父.當這位愛子的學生在請求學習禱告時,他的開頭就是:「父啊!(路十一2)」,而他自己禱告的生活也是如此,當七十個門徒傳福音歡喜回來的時候,耶穌被聖靈感動就連續兩次歡樂的說:「父啊(路十21)」在最後的晚餐他知道天父把國賜給他(路廿二29),但同樣也把釘十架的苦杯賜給他(路廿二42);他被定罪的原因,也是因為他的身份(路廿二70-71);當他最後在執行死刑的過程中,呼求的是「父啊!赦免他們(路廿三34)」,甚至在斷氣時的那一刻,他大聲喊著說:「父啊!我將我的靈魂交在你手裡」(路廿三46);由此可見,路加福音彷彿是一卷「對孩子的福音,對父親的信心」!

我不知道我們個人與父親的關係為何?對我而言,我真正認識我父親是在他離世以後;而且我發現,有時候如果只是簡單的告訴福音朋友:「我們有一位天父,他像地上的父親一樣對待我們!」這句話對很多現代的孩子而言,或許不是福音,而是一場災難;介紹這位天父完整的信息應該是「我們有一位在天上的父親,就是像耶穌所傳講的一樣愛我們」,

作為一個信徒,期待能夠享受「效法主耶穌的榜樣」,不知道我們如何看待「效法」這個詞,如果是取自羅馬書第八章29節所提到的效法…to be conformed to the image of his Son,那是一種塑造,是一個陶塑的過程,不是靠自己努力去刻意的模仿,而是把自己交在神的手中,是一個被動的形態,那種被動是積極的被動,是被動之下的主動,就如同福杯滿溢一詞,我們的生命是被愛充滿到滿溢出來(被動的充滿),以至於樂意多多的分享(積極的流露)。

前一段時間,在台中的服事面對有些核心同工的離去,面對服事裡的沮喪,許多負面的衝擊與失去依靠和孤單的感覺不斷浮現在眼前,常常深夜裡問自己,我還配當傳道人嗎?我還是基督徒嗎?我是不是將房子蓋在砂土上,以致他們看透我生命的殘破?我是不是被情慾所勝,以致我的服事有破口?為何我會遭受如此的對待?是不是我服事不夠用心,對他們關懷不夠,以至於他們必須離開這裡?是不是他們不喜歡我的講道,覺得沒有被餵養,所以棄絕這裡的聚會?甚至我自己深深地感覺,是否我本來就是不配被愛的人?

那天,我深夜開著車北上,一路被這樣的情緒所淹沒,看著高速公路上昏暗的燈光,極度沮喪,突然一首台語詩歌的旋律,藉著車上播放的音樂緩緩地進入我的耳中,歌詞提到:

我的心憂傷痛悔,搖濯閣驚惶,多多綑綁重擔,
我不堪得你的疼,主你疼我做寶貝,不曾放棄我,
互我永遠惦你面前,不免閣著驚,
主你的疼,釋放我的心,安慰我,
無論死或活,坎坷或開闊,絕無什麼會當拆散,
主你的疼,引導我的路,保護我,
從今到永遠,堅持無變換,絕無什麼會當拆散,
主你的疼

沿路越聽淚越流,但心裡卻強烈的感受到~原來我在基督裡,是天父祢所愛的孩子!原來我在基督裡,你就看我為愛子;父啊!祢真的知道我的心,祢讓我知道我還在基督裡,藉著聖靈的安慰與感動,祢讓我曉得祢以永遠地愛愛我,歌詞所用的經文就是羅馬書第八章的信息,我知道我正在被上帝模塑,「生命的問題不是要被解決,而是要被雕塑與修剪」!

我不知道什麼事情正攔阻我們服事神、經歷神、跟隨神,但我知道這些現況的問題,必要因著將生命帶到主耶穌裡面,就可以與耶穌基督同作後嗣,我們在基督裡面,我們願意和他一同受苦,也必和他一同有得勝的榮耀。就如同保羅在羅馬書八16-17所宣告

「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女;
既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,
和基督同作後嗣。
如果我們和他一同受苦,
也必和他一同得榮耀。」

 

小組討論:

1.   我在什麼身份與環境下感到最安全沒有恐懼,不會有壓力?而這樣的身份對我有怎樣的意義?

 

2.   信息中對我有怎樣的提醒?我可以怎樣享受在兒子的身份與對天父的信任中?

 

 

3.   我的生命中目前面對哪些問題?模塑的過程中,我需要怎樣的支持與禱告?

 

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財團法人基督教懷寧浸信會,
2014年11月13日 下午8:09
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財團法人基督教懷寧浸信會,
2014年11月13日 下午8:09
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