2014-1130-主日講章(看得見與看不見)、小組教材

張貼者:2014年12月4日 下午8:25網站管理員   [ 已更新 2014年12月4日 下午10:18 ]

看得見與看不見

黃建彰 傳道

經文:約翰福音9:35-41

金句:約翰福音9:39耶穌說:「我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。」

 

瞎眼的人都渴望能夠看見,但是能夠看見到底是祝福還是咒詛?

約翰福音這段經文中,這個生來瞎眼的人,在得著看見之後,他的生活有了巨大的變化。瞎眼時,雖然看不見,但至少他還有個地方讓他乞討,生活都還過得去。現在因著看見,他變得一無所有:被父母拋棄,被逐出猶太人該屬的族群。從這個角度來看,「能夠看見」對這個生來瞎眼的人來說,似乎比較像是咒詛。

但是,耶穌讓這個人得以看見,到底是帶來祝福還是帶來咒詛呢?在這個生來就瞎眼的人說出他願意相信人子、並且俯伏敬拜人子的時候,耶穌說:「我為審判到這世上來,使不能看見的看見,能看見的反而失明。」從這角度來看,對這個生來瞎眼的人是個好消息,因為耶穌說那不能看見的要得看見!

我們可以從耶穌的說明來知道,對這個生來瞎眼的人來說,能夠看見對他的生活帶來的改變,乍看之下像是個咒詛,但在信仰的層面上,原先瞎眼而今得看見確確實實是個祝福。

但是在耶穌繼續說下去之後,我們可能開始感到困惑、不解。耶穌說:「你們若是失明的,就沒有罪了;但現在你們說『我們能看見』,你們的罪還在。」讀到這段經文時,雖然我沒有跟那時聽到這話的法利賽人一樣,感到憤怒,但一樣的是:困惑和不解。瞎眼得看見的故事,前面百分之九十其實還滿淺白易懂的,而且也給予我們許多信仰上的提醒,但是故事最終竟然是這樣地結束!我不明白劇情為何要往這裡發展,我也不懂為何耶穌要將看不見的和看見的做對比,而且還說看得見的是在罪裡,那看不見的反而不在罪裡。這樣的表達實在是超出常理,超乎我可以理解的邏輯。「看不見的能看見,能看見的反而看不見」、「看得見的在罪裡,看不見的反而不在罪裡」,這確實是一段相當矛盾的經文。

我們都曉得要從閱讀聖經來認識上帝,但是在讀到「每個字拆開都懂,但湊起來就不懂」的經文時該怎麼辦?不知道遇到這類的經文時,你會怎麼做呢?問牧師傳道?去查查解經書?還是簡單抓個大概的意思就好,不求甚解呢?

我不知道你是如何讀聖經的。我自己在大學的時候,因為有許多文章和書籍要讀,於是就學會快速地閱讀文章。這樣的技巧能夠讓我從標題和關鍵字迅速地掌握文章的脈絡和重點。在這個閱讀的技巧下,能夠讓我閱讀更多的文章書籍。不過,就在我學會這種快速瀏覽的技巧時,用這種方式讀聖經時,我開始發現我看不懂聖經。我覺得這本聖經寫作的方式既不易懂,也不清晰。

就這樣,因著看不太懂聖經,而有一段時間不太常讀聖經。那時我追求知識,同時也追求娛樂,感官的刺激,而且口味愈來愈重。這個世界的潮流讓我嚐到高度感官刺激的滿足。就像杜比環繞音效提昇了電影院的音響效果,讓人身歷其境。不只有聲音效果,拜電腦繪圖之賜,電影都能展現出極為細微的驚奇,甚至現在3D影像的電影都還發展到普遍的程度。

這個世代不只有聽覺和視覺的感官刺激,還有味覺的刺激。以前的食物靠天然的香料食材來提味,現在的食物靠的是化學添加物讓食物更為滑嫩、Q彈。當人在吃的時候,是感到多麼的美味,我想這應該都還比亞當夏娃吃得果子還要香甜,還要好吃!

不過,諷刺的是,在強化感官刺激的娛樂下,人的感官則變得駑鈍。就好像刺激性的人工食物吃多了,我們的味覺竟然變得不喜歡吃食物本身天然的味道。人的知覺感官變鈍後,似乎也就變得聽不太出上帝的聲音、看不太到上帝的作為、聞不出屬靈的馨香之氣。

教會有些時候也在這股潮流下,也舉辦許多這種強調感官刺激的聚會。強調聚會要有好的影音特效,營造氣氛,讓人賞心悅目,強調感官的刺激,讓人在立即性的回饋之下感到滿足。就這樣,有的教會會說:只要我們一禱告,就馬上有功效。跟上帝禱告,上帝就給鑽石,給金粉。這讓人多麼羨慕,我也想要。不過,想想:當教會追求世俗的流行,以刺激感官、有立即性回應的聚會來吸引人的時候,我在想,人所認識到的上帝是什麼樣的上帝?在這種感官刺激下,人能夠聽得到上帝微小的聲音嗎?人能夠看出上帝那奇妙的作為嗎?人能夠嗅出屬乎上帝的馨香之氣嗎?

基督徒渴望藉由看到上帝和看到上帝「強而有力」的作為來認識祂;我們希望一禱告就立即蒙應允,我們期望能夠一次完全地認識上帝,一次就可以窺見上帝所有隱藏的奧秘和真理。我們都渴望得到真理而能夠辨別是非,渴望得到隱藏的奧秘而能夠更有智慧來判斷,但是人做得到嗎?人在吃了分別善惡樹上的果子,以為得了智慧,誰知吃了之後,眼睛就開了,但看到的卻是自己赤身露體。就這樣,眼睛開了,卻是被趕出伊甸園。人自從離開伊甸園之後,就渴望再次回到伊甸園,能夠再次看見上帝。但是,人被逐出伊甸園之後還能夠看見上帝嗎?

「人是否能夠看見上帝」是信仰中重要的問題,但比較不是我們在生活中會問的問題。不過,這個問題會以另外一種形式出現在我們的生活中。在我們的信仰生活中,我們常問「上帝你在哪?我怎麼看不見你?」

幾個禮拜前的某個夜晚,自己一個人哄兩個小孩入睡。在我忙得焦頭爛額的時候,手機突然響了。那時,心想:不知道是誰,怎麼會在這個時間點打來。一開始以為是老婆,可是不是,是一通神學院學弟的電話。他跟我年紀差不多,晚我一年進神學院。他不只是神學院的學弟,同時也是我遠房的表叔。因著我們在畢業之後都繼續進修讀神碩,他回台中來時,時常相約碰面閒聊。電話裡頭說,他從台北回到台中好幾天了,不過今天才打電話給我。我們的溝通方式通常是嘻笑的,不過這次他異常的嚴肅。他說家裡發生重大的事情,愁雲慘霧的。聽到這,我也繃緊神經地聽。一開始他吞吞吐吐的,不過後來還是穩住情緒,緩慢地跟我說:「我爸之前感冒生病一直沒好,後來覺得不對勁,轉診檢查後才發現是肺腺癌,現在是第四期了。」

聽到這個震驚的消息,讓我一時之間語塞了。不知該說些什麼,只好故作鎮靜,跟他說「小孩哭了,再聊。」我猜想我這個學弟表叔內心很可能有許多的困惑,無語問上帝!如果我是他的話,我會疑惑:上帝為什麼要讓他生病?為什麼要在我進修、為上帝付出自己的青春和生命的時候,你要讓父親得到癌症?為何上帝你沒有早一點讓我們發現而可以早一點治療?上帝你在哪裡?為什麼在生命中這個重要的時刻偏偏看不到你?

是的,這是我們在信仰生活中最困惑、最常發出的問題:「上帝,你在哪?為什麼我看不見你?」說到看不見上帝,讓我想起了遠藤周作的《沉默》這部小說。

遠藤周作在《沉默》這部小說中,背景是日本在十七世紀宣佈禁教。故事說到神父洛特里哥與他的同伴聽到曾經教導過他們的恩師費雷拉,竟然會放棄教會、放棄信仰的消息。如果是別人的話,他們或許不那麼震驚,但說是充滿著慈祥光輝的費雷拉會放棄上帝,他們再怎麼樣也不會相信。於是,他們不顧日本迫害之火的蔓延,前往日本尋找恩師的下落。

費盡千辛萬苦抵達日本後,他們與仍舊沒放棄信耶穌的村民聯絡上,然而沒有人知道費雷拉神父的消息。洛特里哥與他的同伴不願意放棄任何能夠幫助他們找到恩師的蛛絲馬跡,就暫時藏在村子的外圍,暗暗地在那服事信奉耶穌的村民。但不久後,他們藏匿在村子裡的事被揭發。這個揭發讓幾位村民,村子裡重要的信徒,受到殘暴地虐待。這幾位村民被帶到海邊,綁在十字架的木樁上、整個身體到下顎,泡在冰冷的海水裡。就這樣,這幾位村民就慢慢地被折磨,以致身心俱疲。到了第三天的時候,他們只能發出低沉呻吟的聲音,他們疲憊衰竭,因著衰竭而死亡。親眼目睹信徒因著他們的關係而被虐待致死,震撼著洛特里哥。先前在洛特里哥的想法中,殉教應當是壯烈而榮耀的。然而,日本信徒的殉教只是一味的悲慘和痛苦不堪。「雨,未曾有過片刻的間歇,不斷地落在海上。而海殺死他們之後,一味地沉默不語。」

在所有的衝擊下,他心想:「若不是因為自己的來到,或許他們就不會受這樣的凌虐了。」在信徒受苦的時候,眼前的景色依舊,似乎不為所動。「人是那麼地悲哀,可是主啊,海卻是如此地碧藍。」

就這樣,洛特里哥逃亡時,為正邪、善惡混雜的處境所衝擊。洛特里哥無法理解且無法忍受忠心的信徒在遇到這種痛苦時,為何上帝還是保持沉默?為何在這個情況下還是看不到上帝有任何的作為,為何上帝還掩面不看他們一眼?他很不願意但無法自己地問說:「上帝,難道你並不存在嗎?」是的,就跟洛特里哥一樣,看不見上帝的問題,三不五時就浮現在我們內心,困惑著我們。

常常,內心有其他的聲音控訴著我們說:是因為我身上有許多罪,所以我看不見上帝!是因為我還不夠敬虔,還不夠屬靈,所以上帝掩面不見我!於是我要向上帝懺悔,更追求上帝。

確實,在被趕出伊甸園之後,人就因著罪而與上帝隔離,所以需要懺悔。因著與上帝隔離,我們更是追求、渴望見到上帝。在被趕出伊甸園後,人雖然渴望見到上帝,但卻也害怕看到上帝。上帝在荊棘火焰中向摩西顯現時,「摩西蒙上臉,因為怕看上帝。」(出3:6)不只有摩西會怕,以色列百姓們在遇到要看見上帝時也十分地顫驚。在頒布十誡時,眾百姓看見雷轟、閃電、而且山上還冒著煙,他們怕死了,對著摩西直說:「上帝跟你說話就好,不要讓上帝向我們說話!」

對於看見上帝的人之所以會感到懼怕,可能是因為在上帝顯現的時候,總會出現不尋常、驚人的異像。上帝在向摩西顯現時,出現的異像是大火燒不毀的荊棘。在上帝向摩西頒布十誡時,百姓們看到的是震耳欲聾的雷轟閃電。在面對這種不尋常的景象,凡是人都會為之震驚恐懼。

不過,在頒布十誡、上帝顯現時也出現的一個特別的景象。出埃及記二十章21節說:「當百姓遠遠的站立的時候,摩西挨近上帝所在的幽暗中。」上帝是光,但祂去到幽暗之中。不僅出埃及記說到上帝的所在的幽暗處,聖經還有其他處經文提到上帝的幽暗。列王記上八章12和歷代志下六章1節,所羅門在聖殿獻禮的時候,他說:「耶和華曾說要住在幽暗之處」。(歷下6:1

上帝不是大光嗎?那他怎麼會在幽暗處呢?光和幽暗不是彼此對立的嗎?表面上看來,上帝在幽暗處似乎與祂的本質是光有衝突之處,然而,仔細想想似乎就沒那麼衝突了!上帝的光是人無法直視的。摩西因著跟上帝說話,臉上就發光。人們看到就害怕,趕緊用帕子把摩西的頭遮住。不過,與其說是害怕看到,不如說是人不能看那個光。記得迫害基督徒的保羅在大馬士革路上遇到大光的結果是什麼嗎?對,眼睛瞎了!看不見!

於是,雖然上帝是光,但人並不能直視上帝的光。所以,上帝在向人顯現時,自己隱藏在幽暗之處。然而,矛盾、吊詭的地方也是在這:上帝在向人顯現時,因著光太強而將自己隱藏在幽暗處,但隱藏在幽暗處,我們依舊看不到。這樣看來,人最多也只能從最幽暗的深處,期待瞥見上帝隱晦的餘光。

如果是這樣的話,那麼不管怎麼樣,我們不就無法看不見上帝了嗎?如果耶穌沒有來,或許人就處在這樣困厄的景況裡。耶穌向那個生來就瞎眼的人說:「你已經看見他,現在和你說話的就是他。」耶穌向這個生來瞎眼的人顯明自己是那猶太人期盼的人子,祂代表的是上帝。

約翰福音一章18節說到:「從來沒有人看見上帝,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」耶穌讓這個生來瞎眼的得著看見,並且在他看似絕望之際,給予他生命的盼望。這個生來瞎眼的人在看見之後的際遇,在眼睛開了之後,被父母切割、被趕出會堂。這似乎跟亞當夏娃被咒詛的境遇相同:亞當夏娃在吃了分別善惡樹上的果子之後,眼睛雖然開了,但卻被逐出伊甸園。亞當夏娃眼睛開了之後,受到被驅逐的咒詛,但這個生來瞎眼的人不是受了誘惑,去吃那分別善惡樹上的果子,而是在無法看見的情況下,耶穌使他看見,而且是看出上帝的作為:看見耶穌是上帝所差遣的愛子。耶穌將上帝表明出來:耶穌讓這個生來瞎眼的人心靈得著滿足,給予他生命的盼望。就這樣,耶穌在生來瞎眼的人身上做的是反轉伊甸園亞當夏娃被誘惑的事件:說自己能看見的,就跟亞當夏娃一樣有罪;但耶穌卻使那看不見的瞎子能夠看見人子,且不在罪中。

我們在生活中看見極為不公義的人在世上橫行時,遇見莫名的苦難、突如其來的災禍時,我們看不到上帝。在我們看不到上帝時,心中也許會發出「上帝是不是不存在」的疑問。在這個時候,要知道:當我們想要看到上帝時,上帝在的幽暗之處,讓我們看不見祂。在我們遇見苦難時,我們看不見上帝,以為祂不存在,但祂並不是不存在,我們看不見祂是因為祂在那幽暗之處。耶穌在十字架上斷氣後,榮耀也遮蔽了、過了幽暗的兩天。上帝榮耀的光芒在兩天的幽暗之後,第三天的黎明時來到。當幽暗中,我們必須承認我們看不見;當我們曉得我們看不見、承認自己看不見時,我們才得以看見在幽暗的背後向我們顯明的上帝。

在《沉默》一書中,洛特里哥原先看不見上帝,但在他經過生命中最幽暗的時刻後,他才終於明白上帝並不是沉默,因為上帝使用他這個人的一生都不斷在訴說著基督。

祂藉由愛子耶穌基督向我們顯明。「在父懷裡的獨生子將上帝表明出來。」耶穌給那處在絕境中的人盼望,重新點燃亮光導引他走向生命新的一頁。上帝在幽暗之處所發出光來 ,因為在上帝要我們看不見祂的幽暗之處使我們更認識祂、看見祂。

今天,「看得見與看不見」這矛盾的修辭,讓我們更認識上帝。追求認識上帝是承認我們看不見。有時我們看得見上帝,但有更多的時候,我們看不見祂。在看不見祂的時候,不需要困惑我們是否真的完全認識祂,因為上帝是無限的,所以我們對祂就沒有最終或完全的認識。我們總是不斷地在認識祂的歷程中。在認識上帝的歷程中,上帝會藉由耶穌向我們顯明祂自己,但我們不能以為此刻所看到的全部,我們永遠不能滿足此刻看到的。

當我們在信仰歷程中看不見上帝的時候,不要灰心喪志。認識上帝的每個進程中,會帶我們進入有待開啟的新領域,而這些領域依舊是昏暗的。雖是我們看不見的昏暗,但這些領域不是不可進入的禁區,我們是被邀請進入這些領域的。我們被邀請進入一種幽暗的領域,而這種幽暗會帶領我們進入更大的光。上帝是如此地帶我們進入光中。

先前,我困惑:為何我那學弟在為上帝獻上青春生命、為上帝奮鬥的時候,會突然遭遇到父親生病?在這過程中,為何看不見上帝?或許,你我都有過類似這種看不見上帝的經過,無論是突如其來的疾病和死亡,遭受到不公平的待遇。然而,透過今天的講道,我們曉得我們看不見,是因為上帝在幽暗之中,並且我們是被邀請進入這樣的幽暗之中。在幽暗中,我們仍舊可以有盼望,因為在最深的幽暗中,上帝藉由祂的愛子,綻放出光芒。在這看不見的幽暗中,耶穌要使我們看見。

我們需要將內心平緩下來,彷彿時間停止也暫停似的。當我們安靜內心時,我們會更敏銳於自己的裡頭的世界,同時也更敏銳上帝的聲音和作為。當我們往我們裡頭一探的時候,同時也把我們身體的各種感官,仔細地想要立即有效,一禱告,就要應驗,不然開始抱怨上帝,甚至懷疑祂到底存不存在。

現代講求快速,要看見上帝就要立即看到上帝,教會也就搬出看見上帝的戲碼!約翰福音一章18節從來沒有人見過上帝,只有在父懷裡獨一的兒子將祂表明出來。

「看見」是什麼意思呢?是人五種官能中看見的知覺嗎?「看見」應該有個受詞,如果看見的話,要看見「什麼」呢?是看出耶穌是彌賽亞的身份嗎?為什麼法利賽人會看不出耶穌的真實身份呢?

這段故事裡出現不少的人,一群意見相左的法利賽人、素來看見他討飯的人、他的父母,這些天生無殘疾的人都沒有人認出耶穌就是人子。在那個場合中,唯一能夠看見耶穌真實身份的只有那個生來就瞎眼的人。我們這些承認耶穌是基督的人都曉得,法利賽人無法看出耶穌就是基督、就是彌賽亞。

為什麼這些法利賽人還有那時的文士和祭司們都看不出耶穌是彌賽亞來呢?我想這可能跟猶太人「人是不能夠直接看見上帝」的概念有關!猶太人期待許久的彌賽亞,他的出現應該是驚天動地、令人為之顫驚的,不像耶穌再平凡不過;另外,祂出生應該是尊貴的,而不是一個卑微的木匠之子。

基本上,我們的認知是上帝是光。在幽暗中,人就看不見了。耶穌為何要說不能看見的要看見,說看得見的反而要看不見呢?能夠看見耶穌有什麼特別的意義呢?在約翰福音的脈絡下,約翰一直要表達的是:真實地看見耶穌,就可以說是看見上帝。

4:11-12「那時你們進前來,站在山下;山上有火燃燒,直沖天頂,並有黑暗、密雲、幽暗。耶和華從火焰中對你們說話,你們聽見說話的聲音,只有聲音,卻沒有看見形象。」

5:22 「這些話是耶和華在山上,從火中、雲中、幽暗中,大聲曉諭全會眾的,此外並沒有加添別的話。他就把這些話寫在兩塊石板上,交給我了。」

創世紀,亞當夏娃在吃了分別善惡樹上的果子之後,眼睛就明亮了,就開了。(創世紀3:5, 7)教父尼撒的貴格利說:「真正看見上帝乃是:永遠不要滿足於想看見他的渴望。人必須總是靠著凝望所能見的,激發更大的渴望,去看見更多。」(轉引自麥奎利,《天人無間:基督教密契主義導論》,76

要明白人雖然能夠看見,卻也是看不見的!認信耶穌,我信上帝,可是耶穌好像可有可無,不是那麼的無可取代。認信:「宣認耶穌是基督」(約9:22

「你若口裡承認耶穌為主,心裡信上帝叫他從死人中復活,就必得救。因為人心裡相信就可以稱義,口裡承認就可以得救。」(羅10:9-10

「我因信,所以如此說話。我們也信,所以也說話。」(林後4:13

 

討論題目:

 

1. 請分享你生命曾經驗過的幽暗。

 

2. 以前的你如何看待生命幽暗的經歷?

 

3. 在歷經看不見的幽暗之後,上帝讓你看見什麼?

ĉ
網站管理員,
2014年12月4日 下午8:25
ĉ
網站管理員,
2014年12月4日 下午10:18
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