2015-1101-主日講章-看見、相信、「  」

張貼者:2015年11月6日 上午12:38網站管理員

看見、相信、「  」

孫榮岩 牧師

經文:約翰福音1:43-51

金句:約翰福音1:17律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。

前言

在四本福音書中,約翰福音可能是最不容易讀的一卷,而在約翰福音中,開頭的1-18節,好像是一個特別的開場白,談論到神的道,我們大多都是這樣來讀的,把這18節當作約翰福音的總綱。但是有沒有思想過,這約1:1-18解釋了之後約1:19-20:29所發生的每件事,約翰福音之後的二十章,就印證了這18節的準確性。因此,約翰也可能在寫作的最後,才寫這18節,將這18節作一個總結。因此這18節中所提及的每一項都是福音的關鍵,尤其指明這道,就是耶穌基督,是上帝的獨生子。

一、1:1-18告訴我們的真理

1.信仰核心-成了肉身(1:1, 14,18

我們留意11418這三節。第一節有三句話:「太初有道,道與神同在,道就是神。」表明道的時間、道的身分。中文我們都能,但是在希臘文裡面,這句話所使用的是一個未完成時態,這種時態指的是持續進行的一種狀態。「太初有道」是持續存在的事實,「道與神同在」是持續存在的事實,「道就是神」更是持續存在的事實。

第十四節前半句也有三句話:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。」這裡第一句話主詞很清楚,第二句話好像沒有主詞,要從第一句才能看出來,而第三句話是一個片語,也需要從第一句話才看得出來它的主詞與述語。如果我們把主詞與述語加入,第十四節應該是:「道成了肉身」、「(這道)住在我們中間」、「(這道是)充充滿滿的有恩典有真理」。如此我們再來看第一節與十四節的關係。

太初有道à道成了肉身

道與神同在à(這道)住在我們中間

道就是神à(這道是)充充滿滿的有恩典有真理

        第十八節「從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」似乎說明了第一節與十四節,這二句話,一個說明了「道」原本的位置,是我們無法了解、無法接觸的:「太初有道,道與神同在,道就是神à從來沒有人看見神」。一個表達了「道」主動與我們產生關係:「成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。à只有在父懷裏的獨生子將他表明出來」。透過這三節的關係,可以看到約翰在福音書的開頭,便不斷的提醒我們留意,道成肉身是我們的信仰核心,就是救恩。

2.信仰核道成了肉身1:14

住在我們中間」,這個「住」,原文意思是「搭帳棚」,主耶穌不是無家可歸,或是天上待不住,被上帝趕走所以要住在我們中間。祂來到我們當中搭帳棚,就是為了那沒有食物可吃的五千人,為了沈溺金錢遊戲卻沒有平安的撒該,為了不斷周旋在不同男人間找安全感的撒瑪利亞婦人,就是為了成天顛沛流離的浪子、為了迷失人生方向的羊群、為了找不到地方可以喘口氣的你跟我。主耶穌來到我們中間搭了帳棚,住在我們中間,不是為了祂,是為了你、為了我,更準確的說,是為了坐在教會外面的那些人!

教會就是主耶穌搭的帳棚,教會就是要給人恩典,傳遞真理的地方。(10/31的同志大遊行,他們也需要到主耶穌的帳棚裡。因為只有在主帳棚裡的人,才能經歷十四節後半我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。」見到主的榮光,帶出神應許最終的盼望「神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民(21:3)。

從約1:1到今天我們所讀得經文,門徒經歷了道成肉身的主耶穌。我們要來談談,我是否真正認識這真理的道!?

二、不認識真道

1.          我們不認識道,因為真道本身的限制(1:14a

道,成了肉身,本身就是一種限制;道,為了要成肉身,就要從永恆的太初,進入了歷史的舞台,道成肉身是永恆與歷史的接軌處;道,開始受到時間的限制;道也受限於肉身,祂會累、會餓、會痛,道也受限於語言,當主耶穌道成肉身之後,祂就被迫要用我們能聽得懂的語言,來傳神的道,這是極大的限制。

弟兄姊妹,您能用五分鐘,完整講出自己所信的信仰嗎?當我們試著去傳福音,用言語描述、形容我們所相信的道,你就會發現,道就受到你我言語的限制,道成肉身,同樣也受到身體的限制、受到時間、地點的限制。

一個受時間、地點、身體、語言限制的道,會不會攔阻我們認識祂?如同拿但業說:「拿撒勒還能出什麼好的?」那坐在井旁的婦人也會說:「你是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝?」猶太人罵祂:「你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕呢?」你會不會也有疑問:「為什麼主耶穌不是中國人?他若愛台灣,應該生在台灣?」我們認識真道,受到許多限制。

1:10 他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。

2.          我們不認識道,受了罪惡世界的影響(1:5, 10c

誰在黑暗裡?我們都在黑暗裡,我們的生活就像在黑暗中摸索,摸不清楚什麼是真?什麼是假?在黑暗中,黑的可以是黑的,白的可以說成黑的,如同黑房間裡分不清楚自己是否乾淨。在黑暗中,幫派的逞勇鬥狠可以說兄弟的義氣,逢場作戲可以說是愛情、任意放縱可解釋成自由、性解放可包裝成性平權。在我們所處的世界中,歪理可說成真理、自私自利是天經地義。約翰福音裡,也有不少生活,活在黑暗裏扭曲的例子:撒瑪利亞婦人以為只要有水,就能解決她生命所經歷的問題,就有盼望。猶太人以為只要能餵飽他們的,能帶兵打仗的,就是君王。法利賽人以為守舊約律法和懂得禮儀知識,就算親近神。

在黑暗世界裡的人非常需要真光照耀,在罪惡中的人非常需要救贖恩典。只有在真光之下,人才可以認清自己的私慾、軟弱,只有在真光之下,人才能放下失望和傷痛;只有在真光之下,人才會承認自己的有限與渺小,才會承認自己的驕傲,才會發現自己的偏見,也才會驚覺,原來我不是真理!

3.          我們不認識道,因為先入為主的觀念(1:46a

        當腓力遇到主耶穌,他急忙找到了拿但業,他說我遇到了「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位」,你趕快來看。沒想到拿但業頭也不抬,鄙視的回了句:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?

拿撒勒只是加利利的一個小鎮,加利利是猶太人和外邦人雜居的地方,被猶太人看不起。當時的社會環境,來自猶太地的人往往藐視加利利人,連加利利同鄉的人也會藐視拿撒勒人,現在的話來說,拿但業正在告訴我們有天龍國與非天龍國,有一線城市與農村,告訴我們村莊與村莊之間的競爭,也告訴我們當時有很多人,對於主耶穌其實不大認識,對信仰也不深究:主耶穌生在伯利恆,非拿撒勒。但是拿但業沒有說:「那伯利恆還能出什麼好的?」,可能因為彌5:2提到伯利恆出來的是君王!也許,在某些一般人眼中、鄰居的眼中,主耶穌就是拿撒勒人耶穌,而不是伯利恆人耶穌。

        拿但業是以色列人,他同樣存有對彌賽亞的盼望,只是他不覺得以色列的復興和拿撒勒會有什麼關係,這種偏見,是以自己為中心,它遮蔽我們,讓我們與人產生隔閡。拿但業被自身的文化和經驗所限制,我們每一人對於人或事,也都一樣。既然,先入為主的觀點是大部分人有的問題,所以我們能不能誠實面對自己的不足,坦承溝通?或是因為更多了解,進而調整自己、放下自己,就更加重要。孫寶玲牧師說:「人的問題不在於有沒有自己的觀點,而是有沒有將自己的觀點絕對化。」

拿但業是一個被自己先入為主觀念影響的人,所以他一開始不認識這個道,但是聖經也讓我們看到他是一個真誠的人,所以雖然有偏見,還是有機會經歷恩典。

三、認識真道

1.          打開心門、空出時間(約1:36-39

這二個門徒是安得烈和彼得,當他們聽見了施洗約翰的話:「看哪,這是 神的羔羊!」他們就跟隨了。主耶穌也讓他們跟著,並且問他們要什麼,看來主耶穌要求這二個跟在祂後面的人,說明他們跟隨的念頭。

約翰透過這段對話,幫助我們去思想,這位救世主正看著每一位表態要跟隨祂的人,要求他們說明自己在生命中真正所要的事物!

他們所答的正好反映出他們最初的跟隨,對真理並不一定清楚、明白。他們很可能連什麼是神的羔羊都沒有弄清楚,就跟隨了。弟兄姊妹,你信主耶穌的時候,有把許多重要的信仰教義都搞清楚才信嗎?(什麼是神的羔羊?為什麼是羔羊?)不一定。我們在剛剛決定要信的時候,相當大的一部分是不太清楚的,可能是一個感動、一份平安、也可能礙於人情、或賭博的想法。安德烈和彼得也是一樣。主問:「你們要甚麼?」他們竟然沒有問一個深奧的神學問題、也沒有要求神蹟顯現、更沒有把自己預備多時的支票拿出來,請主耶穌簽名。他們回答的是一件微不足道,生活上的問題:「在哪裡住?

我想,或許安得烈知道耶穌問他的,是一個蠻重要的問題,而且可能短時間他也覺得自己無法回答。面對這個重要的問題,他沒有把握,因此他回答:「拉比,我不能回答這問題。給我點時間,你住在那裡?」如果你聽完一篇精采的專題演講,聽完後好不容易有機會向講員問一些問題,眼看天色漸晚,你還有好多問題想請教,你會怎麼說呢?「XX教授,您想吃什麼?您住在哪裡?」意思是希望為自己多爭取一些時間一起用餐,或送講員回家,就可以再請教。
       
主耶穌明白他們的意思,所以對他們說:「你們來看。」這句話可以理解為「你們來就會看到。」他們去了,安得烈與彼得為自己爭取到一整個下午晚上的時間,可以暢所欲言。不要以為他們和主同住了一晚,就什麼都明白了。等到第六章,面對五餅二魚的群眾需要,他們回答什麼:「在這裏有一個孩童,帶著五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人還算甚麼呢?」他跟隨主許久,一樣不太認識主,對不?!

主耶穌面對跟隨祂的人,一定會問:「你們要甚麼?」再來就是「你們來看。」只要我們肯花時間、打開心跟著主,不管一開始我們對真理是否明白,慢慢跟隨、慢慢看,我們會明白的。只要我們尋求主,常與祂同住,我們的屬靈生命也會漸漸成長。

2.          誠實探索、解決困惑(約1:47-51

當主耶穌看見拿但業向祂走來,祂對眾人說:「看哪,這是個真以色列人,他心裏是沒有詭詐的。」這裡主耶穌說拿但業是一種以色列人,是心裡沒有詭詐動機、沒有欺騙想法的以色列人。各位,以色列的前身是雅各,雅各是個成天欺騙的人,詭詐的人。但是以色列卻是雅各與神摔跤之後,被神所賜下的名字,以色列是被神改變過後的。

一個沒有詭詐動機、沒有欺騙想法、透明敞開的人。當這話被拿但業聽到了,他立刻回答:「你從哪裏知道我呢?(你怎麼知道在我裡面沒有詭詐呢?」他自己也接受了主耶穌對他的介紹,他沒有矯情、沒有做作、沒有虛假、客氣。一個沒有詭詐的以色列人,誠誠實實面對自己的人,也能坦然面對別人的讚美、別人的眼光、別人的言論、甚至別人的批評。

主耶穌更進一步的說:在「腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。」主耶穌表示他在腓力之前,就已經看見他,且看見他在無花果樹底下。這樣的看見,觸動了這個心裡誠誠實實的人,拿但業看見了神的榮耀。因此,就在那一刻,他認識了這位站在他面前的主:「你是 神的兒子,你是以色列的王!弟兄姊妹,我們有沒有在無花果樹底下被神看見、被神摸著的經驗?就在某個下午,就在某次的聚會中,我們被一句很簡單的經文觸動,因為被神的話語摸著,我們能夠自然地放下偏見,迎向真理。

拿但業並沒有繼續問問題,當他的疑問被解開了,他就跨出信心的一步,即便他的信心似乎建立在神蹟之上,但很多時候我們第一次遇見主的時候,不都是這樣嗎?這種信心雖然不堅固,但也比什麼都沒有來的好,所以主告訴他,你要看見更大的事!看見更大的神蹟?在神的面前,誠誠實實,不偽裝、不粉飾太平、不逃避,你就可以真正認識祂。

3.          起身跟隨、勤作見證(約1:39,43,46

約翰福音第一章,我們看見了好多跟隨主耶穌的人,約翰、安得烈是聽見耶穌自己就跟來的,腓力是主親自尋來的,彼得是被安得烈領來的,拿但業是被指出懷疑而跟隨的。除了主耶穌自己找來的腓力之外,其餘的跟隨者,都是人去邀請而來的,都是人去作見證而來的。而從上面的講道我們也知道,這些跟隨主的人,相當程度對信仰還是一知半解,甚至很多都停留在小學的階段,但他們並沒有因此不傳福音。安得烈向哥哥彼得作見證,腓力也向拿但業作見證。這是我們對於真正認識神以後,會產生的自然的行動。

為主作見證當中,有二點提醒:

A.    倒空自己。知道自己不是什麼,是什麼(約1:19-21

        施洗約翰在人的面前好像是隱形人一樣,他完全沒有要別人看到他的意思,相反的,他全心全意要人透過他,看到主耶穌,所以,他否定人對他身分的假設、不接受人對他身分的期望,他知道自己到世界來不是要得到別人的認同、或滿足任何人的期望。也不是要滿足自己,或符合自己的期待。

  為主作見證之前,要懂得放下別人對自己的期望,「我不是基督、我不是以利亞、我不是先知」要願意放下自己對自己的期望,「我只是給祂來解鞋帶的」。自己不是什麼、也不算什麼,只有見證主耶穌基督才是重要的。

B.     你來你來看。活出基督

來看,看什麼?不是看我有好的生活、有多棒的程度、多少服事上的恩賜,是來看我如何跟隨主耶穌,你願不願意?你敢不敢?邀請人來看,來看我們如何跟隨主,如何愛主?不容易,但你、我是否願意,如同今天所唱的詩歌一樣,立志今天為主而活?

小組問題與討論:

一、主耶穌曾問跟隨祂的西門與安得烈;「你們要甚麼?」,如果主也同樣問你,隨著你更認識神,你的回答會有何不同?

二、先入為主的觀念,會影響我們認識人、或明白真理,你有察覺嗎?若有,如何調整?

三、幫助我們認識真理的三種方法,分別是:空出時間給神來認識祂、解決自己信仰上的疑問、以及傳福音作見證。這其中哪一種是您最需要進步的?如何做? 

ĉ
網站管理員,
2015年11月6日 上午12:38
ĉ
網站管理員,
2015年11月6日 上午12:38
Comments