2017-0122-主日講章-道成肉身-真理與生命

張貼者:2017年1月24日 下午9:00網站管理員   [ 已更新 2017年2月2日 下午5:43 ]

道成肉身-真理與生命

曾劭愷老師

經文:約翰壹書1:1-2:2

金句:約翰福音1:14a道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。

約翰壹書寫作的目的之一在於駁斥異端,約翰書信中的駁斥異端主要出於希臘哲學文化的二元論,後來發展成所謂的幻影說以及諾斯底主義,二元論的異端有一種傾向,是貶低一切看得見的事物,而高舉形而上的靈,萬物皆惡靈至上的思想,認為今世的一切都是沒有價值的,甚至是邪惡的,所以我們要追求永恆。

  約翰福音第一章就宣告道成肉身,在約翰晚年寫約翰壹書時就強調物質與肉身在我們信仰中的重要性,在書信中約翰告訴我們要達成三個目的:

約壹1:4我們將這些話寫給你們、使你們〔有古卷作我們〕的喜樂充足。

約壹2:1我將這些話寫給你們、是要叫你們不犯罪。

約壹5:13我將這些話寫給你們信奉 神兒子之名的人、要叫你們知道自己有永生。

這三節經文構成約翰在整卷書的思路。

約壹1:1論到從起初原有的生命之道、就是我們所聽見所看見、親眼看過、親手摸過的。

  這經文的前半句總結了約翰福音1:1-4太初有道、道與 神同在、道就是 神。這道太初與 神同在。萬物是藉著他造的.凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭.這生命就是人的光。

  而約壹1:1的後半句就是我們所聽見所看見、親眼看過、親手摸過的。則呼應約翰福音1:14道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。這告訴我們物質的世界也是上帝所造的,因此我們不可說是邪惡的,也不可說物質是沒有價值的。

  因為當時教會出現二元論的異端,所以約翰覺得光是講見過神的榮光似乎不夠,因為有的基督徒認為見過是用信心看見。是一種屬靈的看見,而不是肉眼看見,所以約翰在這裡開宗明義告訴我們是親眼看過、親手摸過的。約翰用此來駁斥二元論的異端,後來發展成幻影說。

  幻影說講的是耶穌在世上時的身體不是真實物質的身體,只是個幻影而已。認為物質都是沒有價值,甚至認為是邪惡的。也認為耶穌沒有真的死在十字架上,認為耶穌在世上走路是不帶腳印的,地上一塵不染,這種異端的根源是出自希臘的二元論,把一切屬物質的看成低下沒有價值,高舉一切精神的、屬靈的,認為那才是永恆,高舉形而上的道而忽視形而下的肉身,這是一種柏拉圖式的二元論。

  我們都知道什麼是柏拉圖式的戀愛,就是不牽手,不親吻,沒有身體的親密,在交往上,在精神層面也沒有激情,只有理性的共鳴,這是很典型的古典希臘的二元論。在華夏文化裡面也有很多二元論的傾向,易經有云:形而上者謂之道,形而下者謂之氣。從宋代起文人就瞧不起形而下的東西,所以藝術都追求一種形而上的意境,中國的文人都追求寫意而非寫實,因為寫實是形而下的,就沒有價值。特別用臭皮囊來加深華夏對物質的輕視。

  約翰告訴我們道成肉身,柏拉圖所輕看的肉身,佛教所輕看的臭皮囊,成為聖子成為不可或缺的本質。約翰所呈現的聖經世界觀強調道在肉身當中的顯現。君子之交淡如水,這裡的君子是只追求形而上的人,兩個君子在一起,不太在乎吃喝什麼,不在乎形而下的東西,都在談形而上的道,所以君子之交淡如水。莊子底下的小人也不是壞蛋、卑劣,小人之交會吃好、喝好,福音書讓我們看見,耶穌在地上結交許多小人。有人說耶穌是貪酒好食之人,耶穌說人子來也吃也喝。不過人子來,連枕頭的地方也沒有,耶穌受飢餓四十晝夜,不過那是被動的,耶穌從未去追求。有婦人打破香膏要膏抺耶穌,耶穌沒有拒絕,反而欣然接受,並稱讚婦人所做的是一件極美的事,耶穌不是不吃不喝,耶穌願意接受款待,耶穌願意享受,但耶穌以神為樂,並說人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的話。

  所以基督徒在世上不是追求苦修,拒絕一切的享樂,真正體會基督信仰的基督徒,會在地上過屬天的生活,主耶穌教導我們禱告:願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上如同行在天上,如何落實呢?在地上過屬天的生活,不屬世卻又入世,十七世紀的清教徒,在日常生活中,致力於發現上帝榮耀的點點滴滴,在當時農業社會中、在穀倉中、在擠牛奶中看到上帝榮耀的同在嗎?

  十七世紀荷蘭的清教徒畫家,有幅「倒牛奶的女僕」的畫,描繪香甜的牛奶及香噴噴的麵包,女僕帶著敬畏的神情在倒牛奶,在在彰顯上帝的榮耀,在最平常、最普通日用的飲食中,彰顯上帝的榮耀。英國的丁道爾有句名言,洗碗和講道似乎有不同等級的聖俗之分,但事實上無論哪種工作都要討神喜悅,洗碗是我們服事神的途徑、榮耀神的途徑。我們不要用二元論的思維來區分有無永恆的意義,聖經教導我們道成肉身,道是在最小的事上,從日用的飲食中,彰顯出神的榮耀來,所以無論我們從事任何工作都應該分別為聖,不應該有聖俗之分,不是作為傳道人才是背主的十字架,而是每個人都要背主的十字架。

  約翰壹書1:1-2論到從起初原有的生命之道、就是我們所聽見所看見、親眼看過、親手摸過的.(這生命已經顯現出來、我們也看見過、現在又作見證、將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們.)

   這兩節經文反覆提到一個關鍵字就是生命,這也是約翰福音一個關鍵的概念,約翰福音1:4生命在他裡頭.這生命就是人的光。我們很熟悉的約翰福音3:16神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。在約翰福音6章耶穌宣告自己是生命的糧,約翰福音11:25耶穌說復活在我,生命也在我。14:6耶穌說我就是道路,真理,生命。

  華人教會也經常講到生命。但不是聖經講的生命。有可能是一種儒家概念,可能是一種心靈上的,內聖,講得簡單一點就是懂得如何做人,我喜歡看書,我看過一本書叫「蔡康永的說話之道」,蔡康永不信主,但他也會講有生命,沒生命,而且他也賦予生命的定義。他說一個在殿裡侃侃而談,講話非常有道理的人,講出來的話或許會說服你,但是他其實可能並沒有生命。

  一個老農,可能沒受過什麼教育,但講出來的話,也很簡單,可是他卻很有生命涵量。約翰筆下的生命有很豐富的含義,其中一個我們很容易錯失的就是物質身體的生命,有很多人以為生命就是指一些很奧秘的,其實不光是如此,主耶穌說復活在我,生命也在我。復活是什麼復活?是身體的復活!所以講的也是身體的生命。耶穌說自己是生命的糧,吃這糧的人就永遠活著,不像你們祖宗吃過嗎哪還是死了,這裡講的死是身體上的死亡。

  所以約翰筆下的生命,不光只是靈魂不朽的生命。有多少基督徒相信死後靈魂會上天堂?去看看聖經,哪裡講靈魂上天堂?主耶穌講到拉撒路死後到亞伯拉罕的懷抱裡,另一個是財主死後到了陰間,但這中間需等候,等候我們主耶穌再來時,使我們身體復活,我們最終要去的地方,在聖經裡不叫做「天堂」,叫做「新天新地」。

  新天新地乃是帶著復活的身體去的地方。不是帶著靈魂去,乃是帶著復活的身體去的。所以約翰所講的生命,不只包括靈性的也包括身體的生命,萬物的生命,一棵樹、一個小嬰孩,這都叫生命,萬物生命的源頭就是上帝,是神的靈使萬物生生不息,神是生命的源頭,與神相交的人就有生命,認識神的人,與神連合的人,才能擁有生命。約翰福音15章耶穌把自己比喻做葡萄樹,把我們比喻成枝子,葡萄樹是那生命的源頭,枝子連於葡萄樹的時候,就能連結於生命,當枝子離了葡萄樹的時候,可能暫時有幾天葉子還是綠的,細胞看起來還是活著的,可是已經離開生命的源頭,那必定會枯乾,只有枝子重新連結回葡萄樹時,才能重新獲得生命,認識神,就是與神相交。

  認識神的人,才有生命。約翰直接把生命定義為「認識神」。主耶穌在受難前的禱告,認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督這就是永生,就是永遠的生命。約翰壹書1:2提到生命的傳遞,到了約壹1:3約翰就解釋生命是如何傳遞。我們將所看見、所聽見的、傳給你們、使你們與我們相交、我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的.

  原來生命的傳遞是基於所看見、所聽見的。與神相交就是擁有生命。信徒彼此相交就是在生命裡面,生命的傳遞的基礎及管道是什麼呢?在華人教會經常聽到生命影響生命。在西方的神學史上,生命影響生命出於十九世紀,新派神學,也稱自由神學,也稱做不信派神學。他們不信聖經是上帝默示的話語。我們華人很喜歡講生命的榜樣,我們講耶穌會怎麼做,我們很少講耶穌為我們做了什麼?我們講救贖時,我們會講耶穌為我們釘十字架,但講到成聖時就不講這塊了,我們只講耶穌會怎麼做,然後我們來效法祂,我們也彼此效法,可是這卻不是約翰所講的生命的傳遞。約翰說:我們將所看見、所聽見的、傳給你們、換言說就是真理的傳遞,生命的傳遞是建立在真理的傳遞上。所以約翰所講的不是生命影響生命,而是真理影響生命。什麼真理?耶穌為我們成為挽回祭的真理,平息上帝忿怒的真理。

  約壹1:4我們將這些話寫給你們、使你們〔有古卷作我們〕的喜樂充足。約翰用道成肉身的真理來駁斥二元論異端後,其目的是為了使我們喜樂充足。基督徒的喜樂從哪裡來呢?約翰福音15章耶穌用葡萄樹來比喻與神連合的真理後,約15:11這些事我已經對你們說了、是要叫我的喜樂、存在你們心裡、並叫你們的喜樂可以滿足。約翰福音20章耶穌講到他要受難,告訴門徒將要痛哭哀豪,但世上將要喜樂。認識道成肉身的耶穌基督就要喜樂,知道祂為我們的罪釘死,並且從死裡復活,因此賜給我們永生的喜樂。原來約翰那時候教會流行一種二元論的異端,認為身體不會復活,這種異端在保羅寫哥林多書信時就已經出現了,講身體不會復活的假福音通常會帶來兩種反應。一種是讓人變得消極,沮喪,沒有復活盼望,所以就吃喝等死吧!另一種反應是像當年哥林多教會那些不信身體會復活的一樣,既然身體不會復活那就放縱身體的情慾好了,反正不要為身體負責,這也是古代希臘羅馬很流行的縱慾主義。其背後的哲學背景就是這種二元論,反正身體是暫時的,是會朽壞的,就讓他朽壞好了,在身體死掉之前就盡情享樂,考古學家在古羅馬的浴場就發現標語說:浴場濫交,酗酒使得身體敗壞,但是浴場濫交,酗酒使生命有活著的價值。

  這使得教會不懂得真理,喪失了我們有復活的盼望、永生的盼望及喜樂,以致於在罪中追求快感,尋求罪中之樂。約翰把永生的喜樂及盼望的真理陳明,以致我們心中不會空洞,而拿罪惡來填補,不需要再去尋求罪中之樂了,當我們以認識神為滿足時,罪惡對我們就沒有吸引力,所以基督徒成聖的關鍵不在於耶穌會怎麼做,而在於思想耶穌基督為我們做了什麼及耶穌是誰的真理!基督徒的信仰不是道德主義,而是恩典及信心。

  另外光明與黑暗也是約翰很重要的主題,光總是和真理與生命放在一起,得見光就是得見神,因為神就是光,而黑暗則是愚昧,虛謊,敗壞,故意不認識神,是犯罪,是死亡。神就是光,神就是愛,所以不管你如何神都愛你,這是斷章取義的讀經,只讀神就是愛,卻沒有看到保羅所說愛就是不喜歡不義,只喜歡真理。也沒看見約翰講愛的時候也講神同時就是光。我們如果認識基督,怎麼還容許自己放縱情慾呢?愚昧無理呢?過得好像黑暗之子一樣呢?基督徒與神相交就應該要行在光明裡,棄絕一切的罪。

  但有個問題,當我們得救以後,神已經稱我們為義,而且是百分百的稱義,可是我們在本性上仍是百分百的罪人,在死之前,我們每一天都會在思想、行為、意念上觸犯上帝的律法,我們會聽到很多的律法,基督徒不可...不可...不可...,怎麼辦呢?當我們問怎麼辦時,就為恩典開門,原來行在光明中的第一層是不可犯罪,第二層是我們犯罪時要誠實認自己的罪,並且明白主耶穌為我們做了什麼?基督徒成聖不是依靠堅強的意志去守上帝的律法,律法是我們的引導,但更重要是我們要靠著思想主耶穌為我們所成就的救贖來成聖。

  約翰壹書1:6-10我們若說是與 神相交、卻仍在黑暗裡行、就是說謊話、不行真理了.我們若在光明中行、如同 神在光明中、就彼此相交、他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪、便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、 神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪、便是以 神為說謊的.他的道也不在我們心裡了。

   道德主義只會讓我們自欺,滿口仁義道德,卻滿肚子的男盜女娼,道德主義是以神為說謊的,道德主義不能治死我們的老我,約壹2:1我小子們哪、我將這些話寫給你們、是要叫你們不犯罪。若有人犯罪、在父那裡我們有一位中保、就是那義者耶穌基督以神的救恩為樂才能叫我們不犯罪,這是基督徒成聖很奇妙的地方,主耶穌成了挽回祭,約壹2:2他為我們的罪作了挽回祭.不是單為我們的罪、也是為普天下人的罪。這節經文告訴我們要如何思想基督,祂如何成為挽回祭,挽回祭的原文是平息忿怒讓上帝成為恩慈,基督救贖的核心就在於替代我們受神的刑罰,免去上帝對我們的忿怒與刑罰。

很多基督徒很喜歡講神的愛,忘了神的愛是聖潔的愛,也不講神會刑罰罪人,神愛罪人但神卻恨惡罪,如果把罪人與罪切割是很奇怪的,神刑罰的是犯罪的人,神的忿怒不是降在一個叫罪的東西上,神的忿怒是降在罪人身上,誠然神愛罪人,神忿怒的對象也是罪人。唯有挽回祭的真理能夠解決這個矛盾,基督替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義。是因耶穌替我們受刑罰使我們得平安。「挽回祭」是福音的核心。

  有四個關於「挽回祭」的重點,其中有兩處在約翰壹書2:1-2這兩節經文告訴我們基督為我們的罪做了挽回祭,不但一次獻上永遠有效,也一次次地讓我們支取,這時主耶穌基督在父神右邊繼續進行的工作,所以「挽回祭」的救贖之功在聖經中共有三個時態:完成式,現在進行式及未來式。

  完成式:代表一次獻上就永遠有效。

  現在進行式:意謂我們可以一次次地支取恩典,會一次次在我們身上生效。

  未來式:意謂我們會恩上加恩,主耶穌賜給我們生命,而且使我們更豐盛,直到祂再來的日子。

  因著主耶穌基督一次獻上就永遠有效,所以我們可以一次次地來到祂面前支取恩典,而且當我們認罪悔改時,就使我們的生命越來越豐盛。「挽回祭」向我們啟示神的愛,這種愛是公義、聖潔、忌邪的愛,也是堅定不移的愛,我們唯有被神聖潔的愛所激勵,我們才能行在光明中。約壹4:8B-10因為 神就是愛。神差他獨生子到世間來、使我們藉著他得生、 神愛我們的心、在此就顯明了。不是我們愛 神、乃是 神愛我們、差他的兒子、為我們的罪作了挽回祭、這就是愛了。


小組討論題目:


1.在我信仰中,是否有「肉身成道」的傾向,影響到我的日常生活?

    


2.我如何在自己的工作與生活中活出「被真理影響」的生命?

Ċ
網站管理員,
2017年1月24日 下午9:00
Ċ
網站管理員,
2017年2月2日 下午5:39
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